Keabadian Jiwa, Tubuh dan Pikiran


Suatu kajian tentang Keabadian, yang merupakan kelanjutan dari keberadaan semua mahluk  hidup tanpa terbatas, bahkan setelah kematian. Dalam bahasa umum, keabadian sebenarnya tidak dapat dibedakan dari kehidupan setelah kematian, tetapi secara filosofis, mereka tidak identik. Akhirat adalah kelanjutan dari keberadaan setelah kematian, terlepas dari apakah kelanjutan itu tidak terbatas atau tidak.

Keabadian menyiratkan keberadaan yang tidak pernah berakhir, terlepas dari apakah tubuh mati atau tidak, sebagai fakta, beberapa teknologi medis hipotetis menawarkan prospek keabadian tubuh, tetapi bukan kehidupan setelah kematian.

Keabadian telah menjadi salah satu perhatian utama umat manusia, dan meskipun secara tradisional hanya terbatas pada tradisi keagamaan, itu juga penting untuk filsafat. Meskipun berbagai macam budaya telah meyakini semacam keabadian, kepercayaan semacam itu pada dasarnya dapat direduksi menjadi tiga model non-eksklusif:

  1. Kelangsungan hidup tubuh astral menyerupai tubuh fisik;
  2. Keabadian jiwa immaterial (yaitu eksistensi inkorporeal);
  3. Kebangkitan tubuh atau perwujudan kembali, dalam kasus orang yang dibangkitkan tidak menjaga tubuh yang sama seperti pada saat kematian.

Artikel ini membahas argumen filosofis untuk dan menentang prospek keabadian.

Sebagian besar diskusi tentang keabadian menyentuh pertanyaan mendasar dalam filsafat pikiran: apakah ada jiwa? Kaum dualis percaya bahwa jiwa memang ada dan selamat dari kematian tubuh; materialis percaya aktivitas mental tidak lain adalah aktivitas otak dan dengan demikian kematian membawa akhir total keberadaan seseorang. Namun, beberapa ahli abadi percaya bahwa, bahkan jika jiwa-jiwa abadi tidak ada, keabadian masih dapat dicapai melalui kebangkitan.

Diskusi mengenai keabadian juga sangat terkait dengan diskusi tentang identitas pribadi karena setiap akun keabadian harus membahas bagaimana orang yang mati dapat identik dengan orang asli yang pernah hidup. Secara tradisional, para filsuf telah mempertimbangkan tiga kriteria utama untuk identitas pribadi: kriteria jiwa, kriteria tubuh dan kriteria psikologis.

Meskipun sains empiris tidak banyak menawarkan di sini, bidang parapsikologi telah berupaya menawarkan bukti empiris yang mendukung kehidupan setelah kematian. Baru-baru ini, futuris sekuler membayangkan teknologi yang dapat menangguhkan kematian tanpa batas waktu, seperti Strategi untuk Senesensi yang Dapat Diabaikan yang Direkayasa, dan mengunggah pikiran, sehingga menawarkan prospek semacam keabadian tubuh.


Masalah Semantik

Wacana tentang keabadian membawa kesulitan semantik mengenai kata ‘kematian’. Kita biasanya mendefinisikannya dalam istilah fisiologis sebagai penghentian fungsi biologis yang memungkinkan kehidupan. Tetapi, jika keabadian adalah kelanjutan dari kehidupan bahkan setelah kematian, sebuah kontradiksi muncul. Karena tampaknya tidak masuk akal untuk mengatakan bahwa seseorang telah mati dan selamat dari kematian. Menjadi abadi, tepatnya, bukan untuk menderita kematian.

Jadi, siapa pun yang mati, berhenti ada; tak seorang pun dapat eksis setelah kematian, justru karena kematian berarti akhir dari keberadaan.

Untuk kenyamanan, bagaimanapun, kita dapat setuju bahwa ‘kematian’ berarti dekomposisi tubuh, tetapi belum tentu akhir dari keberadaan seseorang, seperti yang diasumsikan dalam sebagian besar definisi kamus. Sedemikian rupa, seseorang dapat ‘mati’ sebanyak tubuh mereka tidak ada lagi (atau, lebih tepatnya, tidak lagi memegang tanda-tanda vital: denyut nadi, aktivitas otak, dan sebagainya), tetapi dapat terus ada, baik dalam keadaan inkorporeal, dengan tubuh halus, atau dengan tubuh fisik lainnya.

Beberapa orang mungkin berpikir tentang ‘keabadian’ dalam istilah yang kabur dan umum, seperti kelanjutan dari perbuatan dan ingatan seseorang di antara teman dan kerabat mereka. Dengan demikian, pemain baseball Babe Ruth adalah abadi dalam arti yang sangat samar: ia diingat dengan baik di antara para penggemarnya. Tetapi, secara filosofis, keabadian menyiratkan kelanjutan dari identitas pribadi. Babe Ruth mungkin abadi dalam arti bahwa ia diingat dengan baik, tetapi kecuali ada seseorang yang secara sah mengklaim “Aku Babe Ruth,” kita akan menganggap Babe Ruth tidak ada lagi dan karenanya, tidak abadi.

Tiga Model Keabadian

Terlepas dari beragamnya keyakinan tentang keabadian, mereka dapat direduksi menjadi tiga model dasar: kelangsungan hidup tubuh astral, jiwa yang tidak material, dan kebangkitan. Model-model ini tidak harus saling eksklusif; pada kenyataannya, sebagian besar agama menganut kombinasi keduanya.

1. Kelangsungan Hidup Tubuh Astral

Banyak pemikiran religius primitif memahami bahwa manusia terdiri dari dua zat tubuh: tubuh fisik, rentan disentuh, dicium, didengar dan dilihat; dan tubuh astral yang terbuat dari semacam benda halus misterius. Tidak seperti tubuh fisik, tubuh astral tidak memiliki soliditas, ia dapat menembus dinding, misalnya. Dan karenanya, ia tidak dapat disentuh, tetapi ia dapat dilihat. Penampilannya mirip dengan tubuh fisik, kecuali mungkin nada warna nya lebih ringan dan sosoknya lebih fuzzier.

Setelah kematian, tubuh astral melepaskan diri dari tubuh fisik, dan berduka di beberapa wilayah dalam ruang dan waktu. Jadi, bahkan jika tubuh fisik membusuk, tubuh astral bertahan.

Ini adalah tipe keabadian yang paling umum disajikan dalam film dan sastra (misalnya, hantu Hamlet). Secara tradisional, para filsuf dan teolog tidak mengistimewakan model keabadian ini, karena tampaknya ada dua kesulitan yang tidak dapat diatasi:

  • jika tubuh astral itu ada, itu harus dilihat menyimpang dari tubuh fisik pada saat kematian; namun tidak ada bukti yang menjelaskannya;
  • hantu biasanya muncul dengan pakaian; ini akan menyiratkan bahwa, tidak hanya ada tubuh astral, tetapi juga pakaian astral.
2. Jiwa Imaterial

Model keabadian jiwa mirip dengan model ‘tubuh astral’, dalam banyak hal menganggap bahwa manusia terdiri dari dua zat. Tetapi, tidak seperti model ‘tubuh astral’, model ini memahami bahwa substansi yang bertahan dari kematian tubuh bukanlah tubuh dari jenis lain, melainkan, bahan tidak penting dari jiwa. Ia tidak memiliki ekstensi, dan dengan demikian, ia tidak dapat dirasakan melalui indera. Beberapa filsuf, seperti Henry James, telah percaya bahwa untuk sesuatu yang ada, ia harus menempati ruang (walaupun tidak harus ruang fisik), dan karenanya, jiwa berada di suatu tempat di ruang (Henry, 2007).

Hingga abad kedua puluh, mayoritas filsuf percaya bahwa manusia adalah jiwa, dan bahwa manusia terdiri dari dua zat (jiwa dan tubuh). Sebagian besar filsuf percaya bahwa tubuh ini fana dan jiwa adalah abadi. Sejak Descartes pada abad ketujuh belas, sebagian besar filsuf menganggap bahwa jiwa identik dengan pikiran, dan, setiap kali seseorang meninggal, isi mental mereka bertahan dalam keadaan tidak berwujud.

Agama-agama Hindu dan Buddha dan beberapa filsuf kuno Pythagoras dan Plato percaya bahwa jiwa-jiwa abadi meninggalkan tubuh pada saat kematian, dapat hidup sementara dalam keadaan inkorporeal, dan pada akhirnya dapat melekat pada tubuh baru di waktu kelahiran (dalam beberapa tradisi, pada saat pembuahan). Ini adalah doktrin reinkarnasi.

3. Kebangkitan Tubuh

Sementara sebagian besar filsuf Yunani percaya bahwa keabadian menyiratkan semata-mata kelangsungan hidup jiwa, tiga agama monoteistik besar Yudaisme, Kristen dan Islam menganggap bahwa keabadian dicapai melalui kebangkitan tubuh pada saat Penghakiman Terakhir. Tubuh yang sama yang pernah dibentuk orang akan bangkit kembali, untuk diadili oleh Tuhan. Tak satu pun dari kepercayaan besar ini memiliki posisi yang pasti tentang keberadaan jiwa yang abadi. Oleh karena itu, secara tradisional, orang-orang Yahudi, Kristen dan Muslim percaya bahwa, pada saat kematian, jiwa terlepas dari tubuh dan terus hidup dalam keadaan inkorporeal menengah hingga saat kebangkitan. Namun, beberapa yang lain percaya bahwa tidak ada keadaan peralihan: dengan kematian, orang tersebut tidak ada lagi, dan dalam arti tertentu, melanjutkan keberadaannya pada saat kebangkitan.

Seperti yang akan kita lihat, beberapa filsuf dan teolog telah mendalilkan kemungkinan bahwa, setelah kebangkitan, orang tidak bangkit dengan tubuh yang sama dengan yang pernah mereka hidupi (melainkan, orang yang dibangkitkan akan dibentuk oleh replika). Versi doktrin kebangkitan ini akan lebih baik disebut sebagai ‘perwujudan kembali’: orang itu mati, tetapi, seolah-olah, ‘diwujudkan kembali’.

Argumen Pragmatis Keyakinan Keabadian

Kebanyakan agama menganut kepercayaan keabadian atas dasar iman. Dengan kata lain, mereka tidak memberikan bukti kelangsungan hidup orang tersebut setelah kematian tubuh; sebenarnya, kepercayaan mereka pada keabadian menarik bagi semacam wahyu ilahi yang diduga tidak memerlukan rasionalisasi.

Akan tetapi, teologi natural berupaya memberikan bukti rasional tentang keberadaan Tuhan. Beberapa filsuf berpendapat bahwa, jika kita dapat secara rasional membuktikan bahwa Tuhan itu ada, maka kita dapat menyimpulkan bahwa kita abadi. Karena, Tuhan Yang Mahakuasa, peduli pada kita, dan dengan demikian tidak akan membiarkan kehancuran eksistensi kita; dan menjadi adil, akan menghasilkan Penghakiman Terakhir (Swinburne, 1997).

Dengan demikian, argumen tradisional yang mendukung keberadaan Tuhan (ontologis, kosmologis, teleologis) secara tidak langsung akan membuktikan keabadian kita. Namun, argumen tradisional ini telah dikritik secara terkenal, dan beberapa argumen yang menentang keberadaan Tuhan juga telah dikemukakan (seperti masalah kejahatan) (Martin, 1992; Smith, 1999).

Namun demikian, beberapa filsuf memang telah mencoba merasionalisasi doktrin keabadian, dan telah mengajukan beberapa argumen pragmatis yang mendukungnya.

Blaise Pascal mengajukan argumen terkenal yang mendukung keyakinan akan keberadaan Tuhan, tetapi mungkin juga diperluas hingga keyakinan akan keabadian (Pascal, 2005).

Yang disebut Taruhan Pascal Argumennya kira-kira sebagai berikut: jika kita memutuskan untuk percaya apakah Tuhan itu ada atau tidak, lebih bijaksana untuk percaya bahwa Tuhan itu ada. Jika kita benar percaya bahwa Tuhan itu ada, kita memperoleh kebahagiaan abadi; jika Tuhan tidak ada, kita tidak kehilangan apa-apa, sejauh tidak ada Penghakiman Terakhir untuk menjelaskan kesalahan kita.

Di sisi lain, jika kita benar percaya bahwa Tuhan tidak ada, kita tidak mendapatkan apa-apa, sejauh tidak ada Penghakiman Terakhir untuk menghargai kepercayaan kita. Tetapi, jika kita salah percaya bahwa Tuhan tidak ada, kita kehilangan kebahagiaan abadi.

Dengan perhitungan risiko dan manfaat, kita harus menyimpulkan bahwa lebih baik untuk percaya pada keberadaan Tuhan. Argumen ini mudah diperluas ke kepercayaan pada keabadian: lebih baik untuk percaya bahwa ada kehidupan setelah kematian, karena jika memang ada kehidupan setelah kematian, kita akan dihargai karena iman kita, namun tidak kehilangan apa pun jika kita salah; di sisi lain, jika kita tidak percaya pada kehidupan setelah mati, dan kita salah, kita akan dihukum oleh Tuhan, dan jika kita benar, tidak akan ada Penghakiman Terakhir untuk menghargai kepercayaan kita.

Meskipun argumen ini tetap populer di kalangan orang percaya, para filsuf telah mengidentifikasi terlalu banyak masalah di dalamnya (Martin, 1992). Taruhan Pascal tidak memperhitungkan risiko percaya pada tuhan palsu, Atau risiko percaya pada model keabadian yang salah.

Para filsuf lain telah memohon manfaat pragmatis lainnya dari kepercayaan akan keabadian. Immanuel Kant terkenal menolak dalam Critique of Pure Reason argumen tradisional yang mendukung keberadaan Tuhan; tetapi dalam Critique of Practical Reasondia mengajukan apa yang disebut ‘argumen moral’.

Argumennya kira-kira sebagai berikut: kepercayaan pada Tuhan dan keabadian adalah prasyarat untuk tindakan moral; jika orang tidak percaya bahwa ada Penghakiman Terakhir yang diberikan oleh Tuhan untuk memperhitungkan perbuatan, tidak akan ada motivasi untuk menjadi baik.

Menurut pendapat Kant, manusia mencari kebahagiaan. Tetapi agar kebahagiaan bertepatan dengan tindakan moral, kepercayaan akan akhirat diperlukan, karena tindakan moral tidak menjamin kebahagiaan. Dengan demikian, satu-satunya cara seseorang dapat bermoral namun tetap mempertahankan kebahagiaan, adalah dengan meyakini bahwa akan ada keadilan akhirat yang akan menyamakan moralitas dengan kebahagiaan.

Mungkin argumen Kant lebih fasih diungkapkan dalam karangan Ivan Karamazov (karakter dari The Brothers Karamazov karya Dostoevsky) ungkapan terkenal:

“Jika tidak ada Tuhan, maka semuanya diizinkan … jika tidak ada keabadian, tidak ada kebajikan”.

Apa yang disebut ‘argumen moral’ telah dikritik. Banyak filsuf berpendapat bahwa memang mungkin untuk menafsirkan etika sekuler, di mana seruan kepada Tuhan tidak perlu untuk membenarkan moralitas. Pertanyaan “mengapa harus bermoral?” Dapat dijawab dengan mengimbau moralitas itu sendiri, pada kebutuhan untuk kerja sama, atau hanya untuk kesenangan sendiri (Singer, 1995; Martin, 1992).

Tuhan yang waspada tampaknya tidak menjadi kebutuhan utama agar manusia menjadi baik. Jika para filsuf ini benar, kurangnya kepercayaan pada keabadian tidak akan menyebabkan keruntuhan moralitas. Akan tetapi, beberapa filsuf kontemporer, sejajar dengan Kant dan percaya bahwa moralitas sekuler adalah dangkal, karena ia tidak memuaskan untuk tindakan pengorbanan yang bertentangan dengan kepentingan pribadi.

Namun argumen pragmatis lainnya yang mendukung kepercayaan pada keabadian menarik bagi kebutuhan untuk menemukan makna dalam kehidupan. Mungkin karya Miguel de Unamuno, Del sentimiento tràgico de la vida, adalah risalah filosofis paling simbolis yang mengadvokasi argumen ini.

Menurut pendapat Unamuno, kepercayaan pada keabadian adalah tidak rasional, tetapi tetap perlu untuk menghindari keputusasaan dalam menghadapi absurditas hidup. Hanya dengan percaya bahwa hidup kita akan memiliki efek yang abadi, kita dapat menemukan motivasi untuk terus hidup. Sebaliknya, jika kita percaya bahwa segala sesuatu pada akhirnya akan berakhir dan tidak ada yang akan bertahan, menjadi sia-sia untuk melakukan kegiatan apa pun.

Tentu saja, tidak semua filsuf akan setuju. Beberapa filsuf berpendapat bahwa, sebaliknya, kesadaran bahwa hidup itu temporal dan terbatas membuat hidup lebih bermakna, sebanyak kita lebih menghargai peluang (Heidegger, 1978). Bernard Williams berpendapat bahwa, seandainya kehidupan berlanjut tanpa batas, itu akan sangat membosankan, dan karenanya, sia-sia (Williams, 1976). Namun, beberapa filsuf membantah bahwa beberapa kegiatan dapat diulang tanpa henti tanpa pernah menjadi membosankan; lebih jauh lagi, Tuhan akan memastikan bahwa kita tidak pernah bosan di Surga (Fischer, 2009).

Kematian menghantam ketakutan dan kesedihan di banyak dari kita, dan beberapa filsuf berpendapat bahwa kepercayaan pada keabadian adalah sumber yang sangat dibutuhkan untuk mengatasi ketakutan itu. Tetapi, Epicurus terkenal berpendapat bahwa tidak rasional untuk takut akan kematian, karena dua alasan utama: 1) sebanyak kematian adalah kepunahan kesadaran, kita tidak menyadari kondisi kita; 2) dengan cara yang sama bahwa kita tidak khawatir tentang waktu yang telah berlalu sebelum kita dilahirkan, kita seharusnya tidak khawatir tentang waktu yang akan berlalu setelah kita mati (Rist, 1972).

Bagaimanapun, argumen pragmatis yang mendukung kepercayaan pada keabadian juga dikritik dengan alasan bahwa manfaat pragmatis dari suatu kepercayaan tidak berdampak pada kebenarannya. Dengan kata lain, fakta bahwa kepercayaan itu bermanfaat tidak menjadikannya benar. Dalam tradisi analitik, para filsuf telah lama berargumen untuk dan menentang teori kebenaran pragmatis, dan tergantung pada bagaimana teori ini dinilai, itu akan menawarkan masuk akal yang lebih besar atau lebih kecil ke argumen yang disajikan di atas.

Plato adalah filsuf pertama yang berpendapat, tidak hanya mendukung kenyamanan menerima kepercayaan akan keabadian, tetapi untuk kebenaran keyakinan itu sendiri. Phaedo -nya adalah representasi dramatis diskusi akhir Socrates dengan murid-muridnya, tepat sebelum meminum hemlock. Socrates tidak menunjukkan tanda-tanda ketakutan atau kekhawatiran, karena dia yakin bahwa dia akan selamat dari kematian tubuhnya. Dia menyajikan tiga argumen utama untuk mendukung posisinya, dan beberapa argumen ini masih digunakan sampai sekarang.

Pertama, Socrates  percaya bahwa segala sesuatu memiliki kebalikan yang tersirat olehnya. Dan, seperti dalam siklus berbagai hal tidak hanya datang dari yang berlawanan, tetapi juga menuju ke yang berlawanan. Jadi, ketika ada sesuatu yang panas, sebelumnya dingin; atau ketika kita bangun, kita sebelumnya tertidur; tetapi ketika kita tidur, kita akan bangun sekali lagi.

Dengan cara yang sama, hidup dan mati saling bertentangan dalam satu siklus. Hidup itu berlawanan dengan mati. Dan, sama seperti kematian berasal dari kehidupan, kehidupan harus datang dari kematian. Kita datang dari kematian, dan kita menuju kematian. Tetapi, sekali lagi, sebanyak kematian berasal dari kehidupan, itu juga akan menuju kehidupan. Jadi, kita memiliki kehidupan sebelum dilahirkan, dan kita akan memiliki kehidupan setelah kita mati.

Socrates juga mengacu pada teori kenang-kenangan, pandangan bahwa belajar benar-benar merupakan proses ‘mengingat’ pengetahuan dari kehidupan masa lalu. Jiwa harus sudah ada sebelum kelahiran tubuh, karena kita tampaknya mengetahui hal-hal yang tidak tersedia bagi kita. Pertimbangkan pengetahuan tentang kesetaraan. Jika kita membandingkan dua tongkat dan kita menyadari itu tidak sama, kita membentuk penilaian berdasarkan pengetahuan sebelumnya tentang ‘kesetaraan’ sebagai bentuk. Pengetahuan itu harus berasal dari kehidupan sebelumnya. Oleh karena itu, ini adalah argumen yang mendukung perpindahan jiwa (yaitu, reinkarnasi atau metempsikosis).

Beberapa filsuf akan membantah keberadaan bentuk-bentuk Platonis, yang menjadi dasar argumen ini. Dan, keberadaan ide bawaan tidak membutuhkan daya tarik untuk kehidupan sebelumnya. Mungkin kita terprogram oleh otak kita untuk mempercayai hal-hal tertentu; jadi, kita mungkin mengetahui hal-hal yang sebelumnya tidak tersedia bagi kita.

Argumen Socrates yang lain mengingatkan pada afinitas antara jiwa dan bentuk. Dalam pemahaman Plato, bentuk-bentuk itu sempurna, tidak material dan kekal. Dan, sebanyak bentuknya dapat dipahami, tetapi tidak masuk akal, hanya jiwa yang bisa memahaminya. Untuk dapat menangkap sesuatu, benda yang ditangkap harus memiliki sifat yang sama dengan benda yang ditangkap. Jiwa, kemudian, berbagi atribut dari bentuk-bentuk: ia tidak material dan abadi, dan karenanya, abadi.

Sekali lagi, keberadaan bentuk-bentuk Platonis tidak boleh dianggap remeh, dan karena alasan ini, ini bukan argumen yang meyakinkan. Lebih lanjut, diragukan bahwa hal yang ditangkap harus memiliki sifat yang sama dengan hal yang ditangkap: seorang kriminolog tidak perlu menjadi penjahat untuk memahami sifat kejahatan.

Argumen Dualisme

Argumen Plato menerima begitu saja bahwa jiwa ada; ia hanya berusaha membuktikan bahwa mereka abadi. Tapi, area utama diskusi dalam filsafat pikiran adalah keberadaan jiwa.

Salah satu doktrin yang berpendapat bahwa jiwa memang ada disebut dualisme; namanya berasal dari fakta bahwa ia mendalilkan bahwa manusia terdiri dari dua zat: tubuh dan jiwa. Argumen yang mendukung dualisme adalah argumen tidak langsung yang mendukung keabadian, atau setidaknya mendukung kemungkinan bertahan hidup dari kematian. Sebab, jika jiwa ada, itu adalah zat yang tidak material. Dan, sebanyak itu merupakan zat tidak material, itu tidak tunduk pada penguraian benda-benda material; karenanya, itu abadi.

Kebanyakan dualis setuju bahwa jiwa identik dengan pikiran, namun berbeda dari otak atau fungsinya. Beberapa dualis percaya bahwa pikiran mungkin semacam sifat otak yang muncul: ia bergantung pada otak, tetapi ia tidak identik dengan otak atau prosesnya. Posisi ini sering dilabeli Properti Dualisme, tetapi di sini kita membahas substansi dualisme, yaitu doktrin yang menyatakan bahwa pikiran adalah substansi yang terpisah dan bukan hanya properti terpisah dari tubuh, dan oleh karena itu, dapat bertahan dari kematian tubuh.

1. Argumen Descartes untuk Dualisme

René Descartes biasanya dianggap sebagai bapak dualisme, karena ia menyajikan beberapa argumen yang sangat tajam yang mendukung keberadaan jiwa sebagai substansi yang terpisah (Descartes, 1980). Dalam argumennya yang paling terkenal, Descartes mengundang eksperimen pemikiran: bayangkan kita ada, tetapi bukan tubuh kita. Kita bangun di pagi hari, tetapi ketika kita mendekati cermin, tidak melihat diri kita di sana. Kita mencoba menjangkau wajah dengan tangan kita, tetapi itu adalah udara yang tipis. Kita mencoba berteriak, tetapi tidak ada suara yang keluar. Dan seterusnya.

Sekarang, Descartes percaya bahwa memang mungkin untuk membayangkan skenario seperti itu. Tetapi, jika seseorang dapat membayangkan keberadaan seseorang tanpa keberadaan tubuh, maka orang tidak dibentuk oleh tubuh mereka, dan karenanya, pikiran dan tubuh adalah dua zat yang berbeda. Jika pikiran identik dengan tubuh, tidak mungkin membayangkan keberadaan pikiran tanpa membayangkan pada saat yang sama keberadaan tubuh.

Argumen ini telah banyak diteliti. Dualis tentu saja percaya itu adalah yang valid, tetapi bukan tanpa kritik. Descartes tampaknya menganggap bahwa segala sesuatu yang dapat dibayangkan adalah mungkin. Memang, banyak filsuf telah lama sepakat bahwa imajinasi adalah panduan yang baik untuk apa yang mungkin (Hume, 2010).

Tapi, kriteria ini masih diperdebatkan. Imajinasi tampaknya merupakan proses psikologis, dan karenanya tidak sepenuhnya merupakan proses logis. Karena itu, mungkin kita bisa membayangkan skenario yang sebenarnya tidak mungkin.

Descartes menyajikan argumen lain. Seperti yang kemudian Leibniz akan meresmikan dalam Prinsip Identitas Indiscernibles, dua entitas dapat dianggap identik, jika dan hanya jika, mereka secara mendalam berbagi atribut yang sama. Descartes mengeksploitasi prinsip ini, dan berupaya menemukan sifat pikiran yang tidak dimiliki oleh tubuh (atau sebaliknya), untuk menyatakan bahwa mereka tidak identik, dan karenanya, merupakan zat yang terpisah.

Ada perbedaan besar antara pikiran dan tubuh, karena tubuh pada dasarnya, adalah sesuatu yang dapat dibagi, sedangkan pikiran jelas tidak dapat dibagi. . . Sejauh saya hanya berpikir, saya tidak dapat membedakan bagian mana pun dalam diri saya. . . . Meskipun seluruh pikiran tampaknya bersatu dengan seluruh tubuh, namun, adalah kaki atau lengan atau bagian tubuh lainnya yang diamputasi, saya tahu bahwa tidak ada yang akan diambil dari pikiran ” – Descartes, 1980: 97

Descartes percaya bahwa pikiran dan tubuh tidak bisa menjadi zat yang sama. Descartes mengajukan argumen serupa lainnya: tubuh memiliki ekstensi dalam ruang, dan dengan demikian, dapat dikaitkan dengan sifat fisik. Tetapi pikiran tidak memiliki ekstensi, dan karena itu, ia tidak memiliki sifat fisik. Tidak masuk akal untuk bertanya apa warna keinginan untuk makan stroberi, atau berapa berat ideologi Komunis. Jika tubuh memiliki ekstensi, dan pikiran tidak memiliki ekstensi, maka pikiran dapat dianggap sebagai zat terpisah.

Argumen Descartes yang lain menarik beberapa perbedaan antara pikiran dan tubuh. Descartes terkenal merenungkan kemungkinan bahwa iblis jahat mungkin menipu dia tentang dunia. Mungkin dunia ini tidak nyata. Dalam sebanyak yang ada kemungkinan, Descartes percaya bahwa seseorang mungkin meragukan keberadaan tubuh sendiri. Tetapi, Descartes berpendapat bahwa seseorang tidak dapat meragukan keberadaan pikirannya sendiri. Karena, jika seseorang ragu, ia berpikir; dan jika seseorang berpikir, maka dapat dipastikan bahwa pikirannya ada.

Argumen ini bukan tanpa kritik. Memang, Prinsip Leibniz tentang Indiscernibles akan membuat kita berpikir bahwa, sebanyak pikiran dan tubuh tidak secara mendalam berbagi sifat yang sama, mereka tidak bisa menjadi zat yang sama. Tetapi, dalam beberapa konteks, tampaknya mungkin bahwa A dan B mungkin identik, bahkan jika itu tidak menyiratkan bahwa segala sesuatu yang diprediksikan dari A dapat dipredikatkan dari B.

Misalnya, perhatikan seorang pria bertopeng yang merampok bank. Jika  bertanya kepada saksi apakah pria bertopeng itu merampok bank atau tidak, saksi akan menjawab “ya!”. Tetapi, jika kita bertanya kepada saksi apakah ayahnya merampok bank, dia mungkin menjawab “tidak”. Namun, itu tidak menyiratkan bahwa ayah saksi bukan perampok bank: mungkin orang yang bertopeng itu adalah ayah saksi, dan saksi tidak menyadarinya. Inilah yang disebut ‘Masked Man Fallacy‘.

Kasus ini memaksa kita untuk mempertimbangkan kembali Hukum Leibniz: A identik dengan B, bukan jika segala sesuatu yang diprediksikan dari A diprediksikan dari B, tetapi sebaliknya, ketika A dan B secara mendalam membagikan sifat-sifat yang sama. Dan, apa yang orang yakini tentang zat bukanlah properti. Menjadi objek keraguan bukanlah, secara tegas, properti, melainkan hubungan yang disengaja. Dan, dalam kasus kami, untuk dapat meragukan keberadaan tubuh, tetapi bukan keberadaan pikiran, tidak menyiratkan bahwa pikiran dan tubuh bukanlah substansi yang sama.

2. Argumen Dualisme Lainnya

Dalam waktu yang lebih baru, strategi Descartes telah digunakan oleh filsuf dualis lain untuk menjelaskan perbedaan antara pikiran dan tubuh. Beberapa filsuf berpendapat bahwa pikiran itu pribadi, sedangkan tubuh tidak. Siapa pun dapat mengetahui keadaan tubuh, tetapi tidak ada orang, termasuk bahkan diri sendiri, yang dapat benar-benar mengetahui keadaan pikirannya.

Beberapa filsuf menunjuk ‘intensionalitas’ sebagai perbedaan lain antara pikiran dan tubuh. Pikiran memiliki intensionalitas, sedangkan tubuh tidak. Pikiran adalah tentang sesuatu, sedangkan bagian tubuh tidak. Sebanyak pikiran memiliki intensionalitas, mereka mungkin juga memiliki nilai-nilai kebenaran. Tidak semua pikiran, tentu saja, benar atau salah, tetapi setidaknya pikiran yang berpura-pura mewakili dunia. Di sisi lain, keadaan fisik mungkin tidak memiliki nilai kebenaran.

Sekali lagi, argumen ini mengeksploitasi perbedaan antara pikiran dan tubuh. Tapi, sama seperti argumen Descartes, tidak sepenuhnya jelas bahwa mereka menghindari Kekeliruan Manusia Bertopeng.

3. Argumen penentang Dualisme

Penentang dualisme tidak hanya menolak argumen mereka; mereka juga menyoroti masalah konseptual dan empiris dengan doktrin ini.

Kebanyakan penentang dualisme adalah materialis.

Mereka percaya bahwa hal-hal mental benar-benar identik dengan otak, atau paling-paling, suatu epifenomenon otak. Materialisme membatasi prospek keabadian: jika pikiran bukan merupakan zat yang terpisah dari otak, maka pada saat kematian otak, pikiran juga menjadi punah, dan karenanya, orang tersebut tidak selamat dari kematian. Materialisme tidak perlu menggerogoti semua harapan keabadian, tetapi ia merusak keabadian jiwa.

Kesulitan utama dengan dualisme adalah apa yang disebut ‘masalah interaksi’. Jika pikiran adalah zat yang tidak material, bagaimana ia dapat berinteraksi dengan zat material?

Keinginan untuk menggerakkan tangan kita, tetapi bagaimana tepatnya hal itu terjadi? Kelihatannya ada ketidakkonsistenan dengan imaterialitas pikiran: pada suatu waktu, pikiran tidak material dan tidak terpengaruh oleh kondisi material, di waktu lain, pikiran mengatur untuk bersentuhan dengan tubuh dan menyebabkan pergerakannya.

Daniel Dennett telah mencemooh ketidakkonsistenan ini dengan memikat tokoh komik strip Casper. Film animasi Hantu yang ramah ini bisa menembus tembok. Tapi, tiba-tiba, dia juga bisa menangkap bola. Inkonsistensi yang sama muncul dengan dualisme: dalam interaksinya dengan tubuh, kadang-kadang pikiran tidak berinteraksi dengan tubuh (Dennett, 1992).

Disalis telah menawarkan beberapa solusi untuk masalah ini. Kelompok okultis berpendapat bahwa Tuhan secara langsung menyebabkan peristiwa material. Dengan demikian, pikiran dan tubuh tidak pernah berinteraksi. Demikian juga, para paralelis berpendapat bahwa peristiwa-peristiwa mental dan fisik dikoordinasikan oleh Tuhan sehingga mereka tampaknya menyebabkan satu sama lain, tetapi kenyataannya, mereka tidak melakukannya. Alternatif-alternatif ini sebenarnya ditolak oleh sebagian besar filsuf kontemporer.

Namun, beberapa dualis mungkin menjawab bahwa fakta bahwa kita tidak dapat sepenuhnya menjelaskan bagaimana tubuh dan jiwa berinteraksi, tidak menyiratkan bahwa interaksi tidak terjadi. Kita tahu banyak hal terjadi di alam semesta, walaupun kita tidak tahu bagaimana itu terjadi.

Richard Swinburne, misalnya, berpendapat sebagai berikut:

Peristiwa tubuh yang menyebabkan peristiwa otak dan bahwa ini menyebabkan rasa sakit, gambar, dan kepercayaan, di mana subyek mereka memiliki akses istimewa ke yang terakhir dan bukan yang pertama, adalah salah satu fenomena yang paling jelas dari pengalaman manusia. Jika kita tidak dapat menjelaskan bagaimana itu terjadi, kita tidak boleh mencoba berpura-pura bahwa itu tidak terjadi. Kita hanya harus mengakui bahwa manusia tidak mahatahu, dan tidak dapat memahami segalanya ” (Swinburne, 1997, xii).

Di sisi lain, Dualisme mendalilkan keberadaan pikiran inkorporeal, tetapi tidak jelas bahwa ini adalah konsep yang koheren. Menurut pendapat sebagian besar dualis, pikiran inkorporeal memang merasakan. Tapi, tidak jelas bagaimana pikiran bisa merasakan tanpa organ indera. Descartes tampaknya tidak memiliki masalah dalam membayangkan keberadaan yang tidak berwujud, dalam eksperimen pemikirannya.

Mungkin keberatan paling serius terhadap dualisme, dan argumen substansial yang mendukung materialisme, adalah korelasi pikiran dengan otak. Perkembangan terbaru dalam ilmu saraf semakin mengkonfirmasi bahwa kondisi mental tergantung pada keadaan otak. Ahli saraf telah mampu mengidentifikasi daerah-daerah tertentu dari otak yang terkait dengan disposisi mental tertentu. Dan, sejauh tampaknya ada korelasi kuat antara pikiran dan otak, tampaknya pikiran dapat direduksi ke otak, dan karenanya tidak akan menjadi zat yang terpisah.

Dalam beberapa dekade terakhir, ilmu saraf telah mengumpulkan data yang mengkonfirmasi bahwa kerusakan otak memiliki pengaruh besar pada konstitusi mental orang. Kasus Phineas Gage terkenal dalam hal ini: Gage adalah pekerja kereta api yang bertanggung jawab dan baik, tetapi mengalami kecelakaan yang mengakibatkan kerusakan pada lobus frontal otaknya. Sejak itu, Gage berubah menjadi orang yang agresif dan tidak bertanggung jawab, tidak dapat dikenali oleh teman-temannya (Damasio, 2006).

Berangkat dari kasus Gage, para ilmuwan telah menyimpulkan bahwa daerah frontal otak sangat menentukan kepribadian. Dan, jika isi mental dapat sangat rusak oleh cedera otak, tampaknya tidak tepat untuk mendalilkan bahwa pikiran adalah zat yang tidak material. Jika, seperti dalil dualisme, Gage memiliki jiwa immaterial abadi, mengapa jiwanya tidak tetap utuh setelah cedera otaknya?

Kesulitan serupa muncul ketika kita mempertimbangkan penyakit neurologis degeneratif, seperti penyakit Alzheimer. Seperti diketahui secara luas, penyakit ini semakin memberantas isi mental pasien, sampai pasien kehilangan ingatan hampir sepenuhnya. Jika sebagian besar kenangan akhirnya hilang, apa yang tersisa dari jiwa? Ketika seorang pasien yang menderita Alzheimer meninggal, apa yang bertahan, jika sebagian besar ingatannya telah hilang? Tentu saja, korelasi bukanlah identitas, dan fakta bahwa otak secara empiris berkorelasi dengan pikiran tidak menyiratkan bahwa pikiran adalah otak. Tetapi, banyak filsuf pikiran kontemporer mematuhi apa yang disebut ‘teori identitas’: keadaan mental adalah hal yang persis sama dengan penembakan neuron tertentu.

Dualis dapat merespons dengan mengklaim bahwa otak semata-mata merupakan alat jiwa. Jika otak tidak bekerja dengan baik, jiwa tidak akan bekerja dengan baik, tetapi kerusakan otak tidak menyiratkan kemunduran jiwa. Pertimbangkan, misalnya, seorang pemain biola. Jika biola tidak bermain dengan akurat, pemain biola tidak akan tampil dengan baik. Tapi, itu tidak menyiratkan bahwa pemain biola telah kehilangan bakat mereka. Dengan cara yang sama, seseorang mungkin memiliki otak yang kurang, namun, mempertahankan jiwanya tetap utuh.

Dualis mungkin juga menyarankan bahwa pikiran tidak identik dengan jiwa. Bahkan, sementara banyak filsuf cenderung menganggap jiwa dan pikiran identik, berbagai agama menganggap bahwa seseorang sebenarnya terdiri dari tiga zat: tubuh, pikiran, dan jiwa. Dalam pandangan seperti itu, bahkan jika pikiran merosot, jiwa tetap ada. Namun, akan jauh dari kejelasan apa sebenarnya jiwa itu, jika tidak identik dengan pikiran.

Setiap diskusi filosofis tentang keabadian menyentuh pada masalah mendasar tentang identitas pribadi. Jika kita berharap untuk selamat dari kematian, kita ingin memastikan bahwa orang yang terus hidup setelah kematian adalah orang yang sama yang ada sebelum kematian. Dan, untuk agama-agama yang mendalilkan Penghakiman Terakhir, ini adalah masalah penting: jika Tuhan ingin menerapkan keadilan, orang yang diganjar atau dihukum di akhirat haruslah orang yang sama yang perbuatannya menentukan hasilnya.

Pertanyaan tentang identitas pribadi mengacu pada kriteria di mana seseorang tetap sama yaitu, identitas numerik sepanjang waktu. Secara tradisional, para filsuf telah membahas tiga kriteria utama: jiwa, tubuh, dan kontinuitas psikologis.

Kriteria Jiwa

Kriteria jiwa untuk identitas pribadi orang tetap sama sepanjang waktu, jika dan hanya jika mereka mempertahankan jiwa mereka (Swinburne, 2004). Para filsuf yang menganut kriteria ini biasanya tidak menganggap jiwa identik dengan pikiran.Sangat sedikit filsuf menyukai  Kriteria jiwa, karena ia menghadapi kesulitan besar: jika jiwa adalah substansi yang tidak dapat dipahami yang tidak material (tepatnya, sebanyak itu tidak identik dengan pikiran), bagaimana kita dapat yakin bahwa suatu orang tetap sama? Kita tidak tahu apakah, di tengah malam, jiwa tetangga kita telah ditransfer ke tubuh lain. Sekalipun isi tubuh dan mental tetangga kita tetap sama, kita tidak akan pernah tahu apakah jiwanya sama. Di bawah kriteria ini, tampaknya tidak ada cara untuk memastikan seseorang selalu orang yang sama.

Namun, ada argumen yang cukup mendukung kriteria jiwa. Untuk mengejar argumen semacam itu, Richard Swinburne mengusulkan eksperimen pemikiran berikut: seandainya otak si A berhasil terbelah menjadi dua, dan sebagai hasilnya, kita mendapatkan dua orang; satu dengan belahan kiri otak si A, yang lain dengan belahan kanan. Sekarang, yang manakah si A? Keduanya memiliki bagian otak si A, dan keduanya menghemat sebagian isi mental si A. Jadi, salah satu dari mereka pasti adalah si A, tetapi yang mana?

Berbeda dengan tubuh dan pikiran, jiwa tidak dapat dibagi atau ditiru. Jadi, meskipun kita tidak tahu mana yang akan menjadi si A, kita tahu bahwa hanya satu dari dua orang itu yang adalah si A. Dan itu akan menjadi orang yang memelihara jiwa si A, bahkan jika kita tidak memiliki cara untuk mengidentifikasi itu. Sedemikian rupa, meskipun kita tahu tentang tubuh dan pikiran si A, kita tidak dapat membedakan siapa itu si A; oleh karena itu, identitas si A bukanlah pikiran atau tubuhnya, melainkan jiwanya.

Kriteria Tubuh

Akal sehat menginformasikan bahwa orang adalah tubuh mereka, tetapi, meskipun banyak filsuf membantah hal ini, orang awam  pada umumnya menganut pandangan seperti itu. Jadi, di bawah kriteria ini, seseorang tetap sama, jika, dan hanya jika, mereka melestarikan tubuh yang sama. Tentu saja, tubuh berubah, dan akhirnya, semua selnya diganti. Ini membangkitkan teka-teki filosofis kuno yang dikenal sebagai Kapal Theseus: papan-papan kapal Theseus secara bertahap diganti, sampai tidak ada yang asli tetap. Apakah masih kapal yang sama? Telah ada banyak diskusi tentang ini, tetapi sebagian besar filsuf sepakat bahwa, dalam kasus tubuh manusia, penggantian total atom dan sedikit perubahan bentuk tidak mengubah identitas numerik tubuh manusia.

Namun, kriteria tubuh segera mengalami kesulitan. Bayangkan dua pasien, A dan B, yang menjalani operasi secara bersamaan. Secara tidak sengaja, otak mereka ditukar dengan ditempatkan di tubuh yang salah. Dengan demikian, otak A ditempatkan di tubuh B. Mari kita sebut orang ini C. Secara alami, sebanyak otak A, ia akan memiliki ingatan A, isi mental, dan sebagainya. Sekarang, siapa C? Apakah dia B dengan otak A; atau apakah dia A dengan tubuh B? Kebanyakan orang akan berpikir yang terakhir. Bagaimanapun, otak adalah pusat kesadaran.

Dengan demikian, akan tampak bahwa kriteria tubuh harus memberi jalan kepada kriteria otak: seseorang tetap sama, jika dan hanya jika, ia melestarikan otak yang sama. Tetapi, sekali lagi, kita mengalami kesulitan. Bagaimana jika otak mengalami pembelahan, dan masing-masing setengahnya ditempatkan dalam tubuh baru?. Sebagai hasilnya, kita akan memiliki dua orang yang berpura-pura menjadi orang asli, tetapi, karena prinsip transitivitas, kita tahu bahwa keduanya tidak dapat menjadi orang yang asli. Dan, tampaknya bahwa salah satu dari mereka harus menjadi orang asli, dan bukan yang lain. Kesulitan ini mengundang pertimbangan kriteria lain untuk identitas pribadi.

Kriteria Psikologis

John Locke terkenal bertanya apa yang akan kita pikirkan jika suatu hari seorang pangeran bangun dalam tubuh tukang sepatu, dan tukang sepatu dalam tubuh seorang pangeran (Locke, 2009). Meskipun rekan tukang sepatu akan mengenalinya sebagai tukang sepatu, dia akan memiliki kenangan pangeran. Sekarang, jika sebelum peristiwa itu, sang pangeran melakukan kejahatan, siapa yang harus dihukum? Haruskah orang di istana, yang ingat menjadi tukang sepatu; atau haruskah orang di bengkel, yang ingat menjadi pangeran, termasuk ingatannya tentang kejahatan?

Tampaknya pria di bengkel itu harus dihukum karena kejahatan sang pangeran, karena, bahkan jika itu bukan tubuh asli sang pangeran, orang itu adalah sang pangeran, sama seperti ia menyimpan ingatannya. Locke, oleh karena itu, percaya bahwa seseorang tetap sama, jika dan hanya jika, dia menjaga kelangsungan psikologis.

Meskipun tampaknya merupakan perbaikan sehubungan dengan dua kriteria sebelumnya, kriteria psikologis juga menghadapi beberapa masalah. Misalkan seseorang mengklaim hari ini sebagai Reinkarnasi si A, dan menyimpannya dengan sangat jelas dan akurat ingatan dari konspirator abad ketujuh belas. Dengan kriteria psikologis, orang seperti itu memang akan menjadi si A. Tetapi, bagaimana jika, secara bersamaan, orang lain juga mengklaim sebagai si A, bahkan dengan tingkat akurasi yang sama? Jelas, kedua orang itu bukan si A. Sekali lagi, tampaknya sewenang-wenang untuk menyimpulkan bahwa satu orang adalah si A, tetapi orang lain tidak. Tampaknya lebih masuk akal bahwa tidak ada orang yang bernama si A, dan karena itu, kontinuitas psikologis bukanlah kriteria yang baik untuk identitas pribadi.

Teori Bundel

Berdasarkan kesulitan dengan kriteria di atas, beberapa filsuf berpendapat bahwa, dalam arti tertentu, orang tidak ada. Atau, lebih tepatnya, diri tidak mengalami perubahan. Dalam kata-kata David Hume, seseorang “tidak lain adalah kumpulan atau kumpulan persepsi yang berbeda, yang berhasil satu sama lain dengan kecepatan yang tak terbayangkan, dan berada dalam fluks dan gerakan abadi” (Hume, 2010: 178). Inilah yang disebut ‘teori bundel tentang diri‘.

Sebagai akibat wajar, Derek Parfit berpendapat bahwa, ketika mempertimbangkan untuk bertahan hidup, identitas pribadi bukanlah yang benar-benar penting (Parfit, 1984). Yang penting adalah kontinuitas psikologis. Parfit meminta untuk mempertimbangkan contoh ini.

Misalkan seorang memasukkan sebuah bilik di mana, ketika dia menekan tombol, pemindai merekam keadaan semua sel di otak dan tubuhnya, menghancurkan keduanya saat melakukannya. Informasi ini kemudian ditransmisikan dengan kecepatan cahaya ke beberapa planet lain, tempat replikator menghasilkan salinan organik sempurna untuknya. Karena otak replikanya persis seperti miliknya, sepertinya akan mengingat menjalani hidupnya hingga saat dia menekan tombol, karakternya akan sama seperti miliknya, itu akan selalu menjadi cara lain secara psikologis terus menerus bersamanya. (Parfit, 1997: 311)

Sekarang, di bawah kriteria psikologis, replika seperti itu sebenarnya adalah dia. Tetapi, bagaimana jika mesin tidak menghancurkan tubuh asli, atau membuat lebih dari satu replika? Dalam kasus seperti itu, akan ada dua orang yang mengaku sebagai dia. Seperti yang telah kita lihat, ini adalah masalah utama untuk kriteria psikologis. Tapi, Parfit berpendapat bahwa, bahkan jika orang yang direplikasi bukanlah orang yang sama yang memasuki bilik, itu terus menerus secara psikologis. Dan, itulah yang memang relevan.

Posisi Parfit memiliki implikasi penting untuk diskusi keabadian. Menurut pandangan ini, seseorang di akhirat bukanlah orang yang sama dengan yang pernah hidup sebelumnya. Tapi, itu seharusnya tidak menjadi perhatian kita. Kita harus peduli tentang prospek bahwa, di akhirat, setidaknya akan ada satu orang yang secara psikologis terus menerus bersama kita.

Masalah dengan Kebangkitan Tubuh

Doktrin kebangkitan mengalami beberapa masalah filosofis yang berasal dari pertimbangan tentang identitas pribadi; yaitu, bagaimana orang yang dibangkitkan identik dengan orang yang pernah hidup? Jika kita menerima dualisme dan kriteria jiwa untuk identitas pribadi, maka tidak ada banyak masalah: pada saat kematian, jiwa dan tubuh terbelah, jiwa tetap tidak berwujud sampai saat kebangkitan, dan jiwa menjadi terikat pada tubuh yang baru dibangkitkan. Dalam sebanyak seseorang adalah sama, jika dan hanya jika, dia melestarikan jiwa yang sama, maka kita dapat secara sah mengklaim bahwa orang yang dibangkitkan identik dengan orang yang pernah hidup.

Tetapi, jika kita menolak dualisme, atau kriteria jiwa untuk identitas pribadi, maka kita harus menghadapi beberapa kesulitan. Menurut konsepsi kebangkitan yang paling populer, kita akan dibangkitkan dengan tubuh yang sama dengan yang pernah kita hidupi. Misalkan tubuh yang dibangkitkan sebenarnya terbuat dari sel-sel yang sama yang membentuk tubuh asli, dan juga, tubuh yang dibangkitkan memiliki bentuk yang sama dengan tubuh aslinya. Apakah mereka identik?

Peter Van Inwagen berpikir tidak (Van Inwagen, 1997). Jika, misalnya, sebuah naskah asli yang ditulis oleh Agustinus dihancurkan, dan kemudian, secara ajaib Tuhan menciptakan kembali sebuah naskah dengan atom yang sama yang membentuk naskah asli Agustinus, kita tidak boleh menganggapnya sebagai naskah yang sama. Tampaknya, antara naskah asli Agustinus, dan naskah yang diciptakan oleh Tuhan, tidak ada kesinambungan spatio-temporal. Dan, jika kesinambungan seperti itu kurang, maka kita tidak dapat secara sah mengklaim bahwa objek yang dibuat ulang adalah objek asli yang sama. Untuk alasan yang sama, tampaknya tubuh yang dibangkitkan tidak dapat identik dengan tubuh aslinya. Paling-paling, tubuh yang dibangkitkan akan menjadi replika.

Namun, intuisi kita tidak sepenuhnya jelas. Pertimbangkan, misalnya, kasus berikut: sepeda dipamerkan di toko, dan pelanggan membelinya. Untuk membawanya pulang, pelanggan membongkar sepeda, memasukkan barang-barangnya ke dalam sebuah kotak, membawanya pulang, dan begitu sampai di sana, merakit kembali potongan-potongan itu. Apakah itu sepeda yang sama? Tentu Iya, bahkan jika tidak ada kesinambungan spatio-temporal.

Namun demikian, ada ruang untuk meragukan bahwa tubuh yang dibangkitkan akan terdiri dari atom-atom yang sama dengan tubuh aslinya. Kita tahu bahwa materi mendaur ulang dirinya sendiri, dan bahwa karena metabolisme, atom-atom yang pernah membentuk tubuh manusia seseorang nantinya dapat membentuk tubuh orang lain. Bagaimana bisa membangkitkan tubuh yang memiliki atom yang sama?

Namun, mungkin, dalam kebangkitan, Tuhan tidak perlu membangkitkan tubuh. Jika kita menerima kriteria tubuh untuk identitas pribadi, maka, memang, tubuh yang dibangkitkan haruslah tubuh asli yang sama. Tetapi, jika kita menerima kriteria psikologis, mungkin Tuhan hanya perlu menciptakan kembali orang yang secara psikologis terus menerus dengan orang asli, terlepas dari apakah orang itu memiliki tubuh yang sama atau tidak. John Hick percaya ini adalah bagaimana Tuhan memang dapat melanjutkan (Hick, 1994).

Hick mengundang eksperimen pikiran. Misalkan seorang pria menghilang di London, dan tiba-tiba seseorang dengan penampilan dan kepribadian yang sama muncul di New York. Tampaknya masuk akal untuk mempertimbangkan bahwa orang yang menghilang di London adalah orang yang sama yang muncul di New York. Sekarang, anggaplah seorang pria mati di London, dan tiba-tiba muncul di New York dengan penampilan dan kepribadian yang sama. Hick percaya bahwa, bahkan jika mayatnya ada di London, akan dibenarkan untuk mengklaim bahwa orang yang muncul di New York adalah orang yang sama yang meninggal di London. Implikasi Hick adalah bahwa kelangsungan tubuh tidak diperlukan untuk identitas pribadi; hanya kontinuitas psikologis yang diperlukan.

Dan, Hick menganggap bahwa, dengan cara yang sama, jika seseorang mati, dan seseorang di dunia kebangkitan muncul dengan ciri-ciri karakter yang sama, ingatan, dan sebagainya, maka kita harus menyimpulkan bahwa orang seperti itu di dunia yang dibangkitkan identik dengan orang yang sebelumnya mati. Hick mengakui tubuh yang dibangkitkan akan menjadi replika, tetapi selama yang dibangkitkan secara psikologis terus menerus dengan orang yang asli, maka itu identik dengan orang yang asli.

Namun, sebanyak model Hick tergantung pada kriteria psikologis untuk identitas pribadi, itu mengalami masalah yang sama yang telah kita ulas ketika mempertimbangkan kriteria psikologis. Tampaknya ragu bahwa replika akan identik dengan orang aslinya, karena lebih dari satu replika dapat dibuat kembali. Dan, jika ada lebih dari satu replika, maka mereka semua akan mengklaim sebagai orang asli, tetapi jelas, mereka tidak semua bisa menjadi orang asli. Hick mendalilkan bahwa kita dapat percaya bahwa Tuhan hanya akan menciptakan satu replika, tetapi tidak jelas bagaimana itu akan menyelesaikan masalah. Sebab, kemungkinan belaka bahwa Tuhan dapat membuat lebih dari satu replika sudah cukup untuk menyimpulkan bahwa replika tidak akan menjadi orang yang asli.

Parapsikologi

Disiplin parapsikologi dimaksudkan untuk membuktikan bahwa ada bukti ilmiah untuk kehidupan setelah kematian; atau paling tidak, bahwa ada bukti ilmiah untuk keberadaan kemampuan paranormal yang akan menyiratkan bahwa pikiran bukanlah substansi material. Awalnya didirikan oleh JBS Rhine pada 1950-an, parapsikologi tidak disukai oleh ilmuwan saraf kontemporer, meskipun beberapa universitas masih mendukung departemen parapsikologi.

Reinkarnasi

Parapsikolog biasanya mengklaim ada banyak bukti yang mendukung doktrin reinkarnasi. Dua bukti yang diduga sangat bermakna: (1) regresi kehidupan lampau; (2) kasus anak-anak yang tampaknya mengingat kehidupan lampau.

Di bawah hipnosis, beberapa pasien sering mengalami regresi dan mengingat peristiwa dari masa kecil mereka. Tetapi, beberapa pasien telah melangkah lebih jauh dan, diduga, memiliki ingatan yang jelas tentang kehidupan masa lalu. Beberapa parapsikolog menganggap ini sebagai apa yang disebut ‘regresi kehidupan lampau’ sebagai bukti reinkarnasi (Sclotterbeck, 2003).

Namun, regresi kehidupan lampau mungkin merupakan kasus cryptomnesia, yaitu, ingatan tersembunyi. Seseorang mungkin memiliki ingatan, namun belum mengenalinya. Sebuah kasus terkenal adalah ilustratif: seorang wanita Amerika pada 1950-an dihipnotis, dan diklaim sebagai Bridey Murphy, seorang wanita Irlandia abad ke -19. Di bawah hipnotis, wanita itu menawarkan deskripsi Irlandia abad ke – 19 yang cukup jelas, meskipun dia belum pernah ke Irlandia. Namun, belakangan diketahui bahwa, sebagai seorang anak, ia memiliki tetangga Irlandia. Kemungkinan besar, dia memiliki ingatan tersembunyi tentang tetangga itu, dan di bawah hipnotis, mengasumsikan kepribadian wanita Irlandia abad ke – 20 .

Perlu juga diingat bahwa hipnotis adalah keadaan sugestibilitas tinggi. Orang yang melakukan hipnotis dapat dengan mudah memicu ingatan palsu pada orang yang dihipnotis; karenanya, dugaan ingatan yang muncul dalam hipnotis sama sekali tidak dapat dipercaya.

Beberapa anak mengaku mengingat kehidupan lampau. Parapsikolog Ian Stevenson mengumpulkan lebih dari seribu kasus seperti itu (Stevenson, 2001). Dan, dalam sebagian besar dari kasus-kasus itu, anak-anak mengetahui hal-hal tentang orang yang telah meninggal itu, yang diduga, mereka tidak mungkin tahu sebaliknya.

Namun, karya Stevenson telah dikritik karena kelemahan metodologisnya. Dalam kebanyakan kasus, keluarga anak itu telah melakukan kontak dengan keluarga almarhum sebelum kedatangan Stevenson; dengan demikian, anak dapat mengambil informasi dan memberi kesan bahwa dia tahu lebih banyak dari apa yang dia tahu. Paul Edwards juga menuduh Stevenson mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang mengarah pada prakonsepsinya sendiri (Edwards, 1997: 14).

Selain itu, reinkarnasi mengalami masalah konseptual sendiri. Jika seorang tidak mengingat kehidupan lampau, maka tampaknya seorang tidak dapat secara sah mengklaim bahwa dia adalah orang yang sama yang hidupnya tidak dia ingat. Namun, beberapa filsuf mengklaim ini bukan keberatan yang baik sama sekali, karena seorang tidak ingat menjadi anak yang sangat muda, namun masih dapat mengklaim sebagai orang yang sama dengan anak itu (Ducasse, 1997: 199).

Pertumbuhan populasi juga tampaknya menjadi masalah bagi reinkarnasi: menurut para pembela reinkarnasi, jiwa-jiwa bermigrasi dari satu tubuh ke tubuh lain. Ini, dalam arti tertentu, mengandaikan bahwa jumlah jiwa tetap stabil, karena tidak ada jiwa baru yang diciptakan, mereka hanya bermigrasi dari tubuh ke tubuh. Namun, jumlah mayat secara konsisten meningkat. Di mana, orang mungkin bertanya, apakah semua jiwa sebelum tubuh baru ada? (Edwards, 1997: 14). Sebenarnya, keberatan ini tidak begitu berat: mungkin jiwa ada dalam bentuk tanpa tubuh ketika mereka menunggu tubuh baru muncul (D’Souza, 2009: 57).

Pengalaman Dekat Kematian

Sejak zaman kuno (misalnya, mitos Plato tentang Er di Republik ), ada laporan tentang orang-orang yang telah kehilangan beberapa tanda-tanda vital, namun memperolehnya kembali setelah periode waktu yang singkat. Beberapa orang mengklaim memiliki pengalaman unik pada saat-saat itu: suara keras, perasaan damai dan rileks; perasaan meninggalkan tubuh, melayang di udara dan memperhatikan tubuh dari atas; sebuah lorong yang melewati terowongan gelap; cahaya terang di ujung terowongan; pertemuan dengan teman, kerabat, dan tokoh agama; ulasan tentang momen paling penting dalam hidup. Ini digambarkan sebagai pengalaman mendekati kematian (Moody, 2001).

Masih ada penjelasan fisiologis lainnya. Pengalaman-pengalaman ini dapat diinduksi dengan merangsang daerah-daerah tertentu dari otak. Pada saat-saat krisis yang hebat, otak melepaskan endorfin, dan ini dapat menjelaskan sensasi damai dan rileks. Pengalaman melalui terowongan mungkin karena anoksia (kekurangan oksigen), atau aplikasi anestesi yang mengandung quetamine. Ulasan momen paling penting dalam hidup mungkin disebabkan oleh stimulasi neuron di lobulus temporal. Encounters dengan karakter agama mungkin halusinasi sebagai akibat dari anoxia (Blackmore, 2002).

Beberapa pasien yang telah mengalami pengalaman mendekati kematian diduga memberikan informasi yang dapat diverifikasi bahwa mereka tidak memiliki cara untuk mengetahuinya. Beberapa parapsikolog mengambil ini sebagai bukti bahwa pasien melayang di udara selama pengalaman mendekati kematian dan, selama cobaan, mereka mampu melakukan perjalanan ke lokasi lain. Namun, bukti ini bersifat anekdotal.

Dan ada bukti yang bertentangan: Para peneliti telah menempatkan laptop komputer dengan gambar acak di atap ruang gawat darurat, sehingga hanya seseorang yang menonton dari atas yang dapat mengetahui konten gambar, tetapi, sejauh ini, tidak ada pasien yang pernah secara akurat menggambarkan gambar seperti itu ( Roach, 2005).

Persepsi Ekstra Sensor

Parapsikolog telah merancang beberapa eksperimen yang dimaksudkan untuk membuktikan bahwa beberapa orang memiliki kemampuan persepsi ekstrasensor atau ESP (Radin, 1997). Jika kemampuan ini memang ada, itu tidak akan membuktikan keabadian, tetapi tampaknya akan membuktikan dualisme; artinya, pikiran tidak dapat direduksi ke otak.

Eksperimen terformulasi terbaik adalah apa yang disebut eksperimen Ganzfeld. Orang A bersantai di kabin, matanya ditutupi dengan bola ping-pong, dan mendengarkan suara putih selama lima belas menit. Ini dimaksudkan untuk mempromosikan perampasan indria. Di kabin lain, orang B ditunjukkan gambar target. Setelah itu, subjek A ditampilkan gambar target, bersama dengan tiga gambar lainnya. Kita harus mengharapkan probabilitas peluang 25% bahwa subjek A akan memilih gambar target, tetapi ketika percobaan dilakukan, 32% dari waktu, subjek A berhasil. Parapsikolog mengklaim ini adalah bukti bahwa sesuatu yang aneh sedang terjadi (karena bertentangan dengan harapan akan kesempatan), dan penjelasan mereka adalah bahwa beberapa orang memiliki kemampuan persepsi sensorik ekstra.

Namun, percobaan ini bukan tanpa kritik. Mungkin ada kebocoran sensorik (mungkin kabin tidak cukup terisolasi satu sama lain). Protokol percobaan belum cukup menampilkan gambar dalam urutan acak. Dan, bahkan jika, memang, hasilnya keluar 32% akurat ketika hanya 25% diharapkan secara kebetulan, tidak boleh diasumsikan bahwa fenomena paranormal sedang terjadi; paling banyak, penelitian lebih lanjut diperlukan untuk mencapai kesimpulan yang memuaskan.

Prospek Teknologi Keabadian

Sebagian besar ilmuwan sekuler memiliki sedikit kesabaran untuk parapsikologi atau keabadian yang diilhami oleh agama. Namun, pertumbuhan inovasi teknologi secara eksponensial di zaman kita telah memungkinkan kemungkinan untuk mempertimbangkan bahwa, di masa depan yang tidak terlalu jauh, keabadian tubuh dapat menjadi kenyataan. Beberapa teknologi yang diusulkan ini mengangkat masalah filosofis.

1. Cryonics

Cryonics adalah pelestarian mayat dalam suhu rendah. Meskipun ini bukan teknologi yang dimaksudkan untuk menghidupkan kembali orang, itu memang dimaksudkan untuk melestarikan mereka sampai beberapa teknologi masa depan mungkin mampu menyadarkan mayat. Jika, memang, teknologi seperti itu dapat dikembangkan dengan baik, kita perlu merevisi kriteria fisiologis untuk kematian. Sebab, jika kematian otak adalah titik fisiologis yang tidak bisa kembali, maka tubuh yang saat ini dipelihara secara kriogenik dan akan dihidupkan kembali, sama sekali tidak benar-benar mati.

2. Rekayasa Penghentian Penuaan

Kebanyakan ilmuwan skeptis terhadap prospek resusitasi orang yang sudah mati, tetapi beberapa lebih antusias tentang prospek menunda kematian tanpa batas dengan menghentikan proses penuaan. Ilmuwan Aubrey De Gray telah mengusulkan beberapa strategi untuk rekayasa penghentian penuaan: tujuan mereka adalah untuk mengidentifikasi mekanisme yang bertanggung jawab atas penuaan, dan berusaha untuk menghentikan, atau bahkan, membalikkannya (dengan, katakanlah perbaikan sel) (De Gray dan Rae, 2008). Beberapa dari strategi ini melibatkan manipulasi genetik dan nanoteknologi, dan karenanya mereka memunculkan masalah etika. Strategi-strategi ini juga membawa perhatian tentang etika keabadian.

3. Mengunggah Pikiran

Jika tidak mungkin untuk menangguhkan kematian tubuh tanpa batas waktu, paling tidak mungkin untuk meniru otak dengan kecerdasan buatan (Kurzweil, 1993; Moravec, 2003). Dengan demikian, beberapa ilmuwan telah mempertimbangkan prospek ‘mengunggah pikiran’, yaitu, transfer informasi pikiran ke mesin. Oleh karena itu, bahkan jika otak organik mati, pikiran dapat terus ada begitu diunggah dalam mesin berbasis silikon.

Dua masalah filosofis penting dikemukakan oleh prospek ini. Pertama, bidang filsafat kecerdasan buatan menimbulkan pertanyaan: bisakah sebuah mesin benar-benar sadar?

Sebuah mesin sebenarnya bisa disadari, prospek teknologi dari pengunggahan pikiran memunculkan isu filosofis kedua: akankah persaingan otak mempertahankan identitas pribadi?

Jika kita mematuhi kriteria jiwa atau tubuh tentang identitas pribadi, kita harus menjawab secara negatif. Jika kita mematuhi kriteria psikologis identitas pribadi, maka kita harus menjawab dengan tegas, karena otak buatan memang akan terus menerus secara psikologis dengan orang asli.


Referensi
  1. Almeder, Robert. Death & Personal Survival. Rowan & Littlefield. 1992.
  2. Armstrong, D. M. A Materialist Theory of the Mind. Routledge & Kegan Paul. 1968.
  3. Barnes, Jonathan. The Presocratic Philosophers: Thales to Zeno. Routledge. 1979.
  4. Beloff, John. Parapsychology: A Concise History. Palgrave. 1997.
  5. Blackmore, Susan. “Near-Death Experiencies”. in Shermer, Michael (Ed.). Skeptic Encyclopedia of Pseudoscience. ABC Clio. 2002.
  6. Chalmers, David. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. Oxford University Press. 1996.
  7. Damasio, Antonio. Descartes’ Error: Emotion, Reason and The Human Brain. Vintage Books. 2006.
  8. Irwin, Harvey. An Introduction to Parapsychology. MacFarland. 2004.
  9. Lamont, Corliss. The Illusion of Immortality. Philosophical Library. 1959.
  10. Perry, John. A Dialogue on Personal Identity and Immortality. Hackett Publishers. 1978.
  11. Putnam, Hilary. Representation and Reality. MIT Press. 1988
  12. Swinburne, Richard. The Evolution of the Soul. Oxford University Press. 1997.
  13. Voltaire. “The Soul, Identity and Immortality” in Edwards, Paul (Ed). Immortality. Prometheus. 1997 pp. 141-147.


Berbagi adalah wujud Karma positif

Berbagi pengetahuan tidak akan membuat kekurangan

Life Sloka