Tinjauan Yoga Sutra Patañjali


Tradisi pengajaran yoga Patañjali dilakukan dalam tradisi lisan, tekstual Yoga Sūtra diterima oleh tempat-tempat pembelajaran Veda tradisional sebagai sumber otoritatif tentang Yoga, dan mempertahankan status ini dalam Hindu sampai saat ini. Berbeda dengan bentuk-bentuk transplantasi modern, Yoga pada dasarnya terdiri dari praktik meditasi yang memuncak dalam mencapai keadaan kesadaran yang bebas dari semua mode pemikiran aktif atau diskursif, dan pada akhirnya mencapai keadaan di mana kesadaran tidak mengetahui adanya objek di luar dirinya, yang adalah hanya menyadari sifatnya sendiri sebagai kesadaran yang tidak dicampur dengan objek lain. Keadaan ini tidak hanya diinginkan dalam haknya sendiri, tetapi pencapaiannya menjamin kebebasan praktisi dari setiap jenis rasa sakit atau penderitaan material, dan memang adalah cara klasik utama untuk mencapai pembebasan dari siklus kelahiran dan kematian dalam soteriologis tradisi, yaitu dalam studi teologis di benoa asia.

Dalam hal sumber-sumber sastra, ada bukti terkini tentang teks Veda tertua, Ṛg Veda (abad 1200 -1500 SM), bahwa ada pertapa-pertapa yang mirip yogi di lembah Indus. Dalam hal catatan arkeologis, anjing laut yang ditemukan di situs Lembah Indus (abad 3000 – 1500 SM) dengan representasi tokoh yang duduk dalam postur yoga dengan sangat jelas duduk dengan sikap  padmāsana, pose lotus, dengan lengan terentang dan bertumpu pada lutut dalam posisi meditatif klasik, menunjukkan bahwa, terlepas dari asal-usul sastranya, Yoga telah dipraktikkan di anak benua India selama lebih dari 4000 tahun. Namun, pada akhir zaman Veda, ditandai oleh spekulasi yang diekspresikan dalam genre teks yang disebut Upaniṣad (abad 800 – abad 600 SM), praktik-praktik yang dapat dengan jelas terkait dengan Yoga klasik pertama kali diartikulasikan dalam sumber sastra.

Sementara Upaniṣad, terutama berkaitan dengan jñāna , atau memahami Brahman , Kebenaran Mutlak, melalui penanaman pengetahuan, ada juga beberapa referensi yang tidak salah untuk teknik untuk mewujudkan Brahman (dalam aspek lokalnya ātman ) yang disebut Yoga. Seperti halnya Upaniṣad secara umum, kita tidak menemukan filosofi sistematis di sini, tetapi ucapan-ucapan mistis-puitis, meskipun mendalam dalam isinya (Kaṭha Upaniṣad VI.11–18; Śvetāśvatara Upaniṣad II.8–15; Maitrī Upaniṣad VI.18). Epik Mahābhārata, yang merupakan epik sastra terbesar di dunia, juga mempertahankan materi penting yang mewakili evolusi Yoga, tentu saja, istilah “yoga” dan “yogī “terjadi sekitar 900 kali sepanjang Epik. Biasanya tanggal di suatu tempat antara abad ke-9 – ke-4, Epik menunjukkan transisi antara asal-usul Yoga pada periode Upaniṣad dan ekspresi dalam tradisi sistematis Yoga yang diwakili pada masa klasik oleh Patanjali. Terletak di tengah-tengah Epik Bhagavad Gītā yang terkenal ( abad ke – 4 SM), mencurahkan sebagian besar dari sebagian besar untuk praktik Yoga, yang dianggap sebagai “kuno”.

Di sini kita akan menyinggung fakta bahwa para cendekiawan telah lama menunjuk  kesamaan kosa kata, dan konsep antara Yoga Sūtra (YS) dan teks-teks Buddha. Semua ini menggarisbawahi fakta bahwa ada sejumlah varian Yoga meditasi yang saling berhubungan dan saling menyuburkan Buddha , Jain serta Hindu.

Sebelum Patañjali, semua diambil dari kumpulan terminologi, praktik dan konsep yang umum namun beraneka ragam. Relevansi yang lebih dekat dengan Sūtra adalah fakta bahwa sejarah Yoga tidak dapat dipisahkan dari tradisi Sāṁkhya. Sāṁkhya menyediakan infrastruktur metafisik untuk Yoga yang akan dibahas dalam bagian metafisika dibawah nantinya, dan karenanya sangat diperlukan untuk memahami Yoga.

Samkhya menempati dirinya dengan jalan penalaran untuk mencapai pembebasan, khususnya menyangkut dirinya dengan analisis bahan berjenis dari Prakriti dari mana Purusha yang itu harus menarik keluar, dan Yoga lebih pada jalan meditasi memfokuskan perhatian pada sifat pikiran dan kesadaran, dan teknik konsentrasi untuk menyediakan metode praktis. Sāṁkhya tampaknya merupakan sistem filosofis paling awal yang terbentuk pada periode Veda akhir, dan telah meresapi hampir semua tradisi Hindu berikutnya; memang Yoga klasik Patañjali telah dilihat sebagai jenis neo-Sāṁkhya, memperbarui tradisi Sāṁkhya lama untuk membawanya ke dalam percakapan dengan tradisi filosofis yang lebih teknis yang telah muncul pada abad ke – 3 hingga 5 M, khususnya pemikiran Buddhis. Bahkan, Samkhya dan Yoga tidak boleh dianggap yang berbeda: referensi pertama Yoga tampaknya berbeda dalam tulisan-tulisan Sankara di abad ke-9 Yoga dan Sāṁkhya dalam Upaniṣad dan Epik hanya merujuk pada dua jalan keselamatan yang berbeda melalui meditasi dan keselamatan melalui pengetahuan masing-masing.

Orang bisa menambahkan, sebagai tambahan bahwa dari 900-referensi untuk Yoga di Mahābhārata, hanya ada dua menyebutkan āsana, postur anggota badan ketiga sistem Patañjali. Baik Upaniṣad maupun Gītā tidak menyebutkan postur dalam arti latihan peregangan dan pose tubuh (istilah ini digunakan sebagai “tempat duduk” daripada postur tubuh), dan Patañjali sendiri hanya mendedikasikan tiga sūtra singkat dari teksnya untuk aspek praktik ini.

Konfigurasi, presentasi dan persepsi Yoga sebagai āsana utama atau bahkan eksklusif dalam arti pose tubuh, pada dasarnya adalah fenomena Barat modern dan tidak menemukan preseden dalam tradisi Yoga pramodern. Dari konteks pasca-Veda, kemudian, muncul seorang individu bernama Patañjali yang sistematasinya dari praktik Yoga yang heterogen menjadi otoritatif bagi semua praktisi berikutnya dan sistemnya akhirnya diubah menjadi salah satu dari enam aliran filsafat India klasik.

Penting untuk ditekankan di sini bahwa Patañjali bukan pendiri atau penemu Yoga. Patañjali mensistematisasi tradisi yang sudah ada sebelumnya dan menulis apa yang kemudian menjadi teks untuk disiplin Yoga. Tidak pernah ada satu sekolah Yoga yang seragam, ada sejumlah varian. Sebagai contoh, sementara Patanjali mengatur sistem ke dalam delapan anggota badan yoga (Astanga Yoga), dan Mahabharata, juga berbicara tentang Yoga memiliki delapan “kualitas” (aṣṭaguṇita , XII.304.7), pada awal di Maitri Upanisad dari abad ke-2 SM, ada referensi untuk Yoga enam-tungkai (VI.18), seperti yang ada di Viṣṇu Purāṇa (VI.7.91). Sejalan dengan hal yang sama, ada berbagai referensi tentang 12 yoga dan 7 dhāraṇā ( dhāraṇā dianggap sebagai yang keenam dalam anggota tubuh Patañjali) yang ditemukan dalam Epic Mahābhārata. Yoga dengan demikian paling baik dipahami sebagai sekelompok teknik sistematis. Terjadi tumpang tindih yang dimasukkan ke dalam berbagai tradisi pada masa itu seperti jñāna, tradisi berbasis pengetahuan, menyediakan sistem ini dengan metode dan teknik praktis untuk mencapai transformasi kesadaran berbasis pengalaman. Sistematisasi khusus Patañjali untuk teknik-teknik ini, dengan tepat waktu dia muncul sebagai versi yang paling dominan, tetapi sama sekali tidak eksklusif.

Memang, di dalam teksnya sendiri, dalam sūtra pertamanya , atha yoga anuśāsanam , Patañjali menunjukkan bahwa ia melanjutkan ajaran Yoga dan komentator tradisional tentu melihatnya dalam cahaya ini. Faktanya, tradisi itu sendiri mengaitkan asal-usul Yoga yang sebenarnya dengan tokoh legendaris Hiraṇyagarbha. Selain itu, bukti bahwa Patañjali berbicara kepada audiens yang sudah akrab dengan prinsip-prinsip Yoga dapat disimpulkan dari Yoga Sūtra sendiri.

Singkatnya, karena ia menghasilkan risalah sistematis pertama tentang masalah ini, Patañjali menjadi tokoh utama atau mani bagi tradisi Yoga setelah zamannya, dan diterima demikian oleh sekolah-sekolah lain. Untuk semua maksud dan tujuan, Yoga Sūtra-nya harus menjadi kanon bagi mekanisme-mekanisme Yoga generik, sehingga bisa dikatakan, bahwa sistem-sistem lain bermain-main, dan dibumbui dengan hiasan teologis mereka sendiri.

Seperti para pendiri sekolah pemikiran lain yang terkenal, sangat sedikit yang diketahui tentang Patañjali sendiri. Tradisi, pertama kali dibuktikan dalam komentar Rāja Bhoja pada abad ke-11 M, menganggapnya sebagai Patañjali yang sama yang menulis komentar utama tentang tata bahasa terkenal oleh Pāṇini, dan juga menyebutkan kepiawaian penulisan risalah tentang pengobatan. Ada diskusi yang sedang berlangsung di antara para sarjana mengenai apakah ini mungkin atau tidak, tetapi tidak ada banyak yang bisa diperoleh dengan menantang bukti akun tradisional dengan tidak adanya bukti alternatif yang bertentangan yang tidak kontroversial atau setidaknya cukup meyakinkan.

Gaya penulisan Sūtra adalah yang digunakan oleh aliran filosofis India kuno, dengan orang demikian memiliki Vedānta Sūtra, Nyāya Sūtra, dll.). Istilah “sūtra” dari kata dasar Sansekerta , serumpun dengan “menjahit” secara harfiah berarti utas, dan pada dasarnya merujuk pada pernyataan filosofis yang singkat dan penuh makna di mana jumlah maksimum informasi dikemas ke dalam jumlah kata minimum.

Sistem pengetahuan diturunkan secara lisan di jaman kuno, dan dengan demikian sumber materi disimpan seminimal mungkin dengan maksud untuk memfasilitasi menghafal. Dikomposisikan untuk transmisi lisan dan menghafal, Yoga Sūtra dan tradisi sūtra secara umum, memungkinkan siswa untuk “menyatukan” dalam memori bahan-bahan utama dari materi yang lebih luas dari bahan yang dengannya siswa akan menjadi benar-benar memahaminya. Dengan demikian, masing-masing sūtra berfungsi sebagai alat mnemonik untuk menyusun ajaran dan memfasilitasi menghafal, hampir seperti titik peluru yang kemudian akan diuraikan.

Ini sangat ringkas – Yoga Sūtra mengandung sekitar 1.200 kata dalam 195 sūtra – dan fakta bahwa sūtra berada di tempat-tempat yang samar, esoterik dan tidak dapat dipahami dalam istilah mereka sendiri serta menunjuk pada fakta bahwa mereka berfungsi sebagai buku manual untuk digunakan bersama dengan seorang guru.

Sistem pengetahuan di India kuno ditransmisikan secara lisan, dari guru ke murid, dengan penekanan besar pada kesetiaan terhadap perangkat asli Sūtra yang menjadi dasar sistem tersebut, guru membongkar pepatah yang padat dan terpotong kepada para siswa. Secara berkala, para guru yang menonjol khususnya menulis komentar tentang teks-teks utama dari banyak sistem pengetahuan ini. Yoga Sūtra dirancang untuk dibongkar karena mengandung banyak sūtra yang tidak dapat dipahami tanpa elaborasi lebih lanjut. Karena itu, seseorang tidak dapat menekankan secara berlebihan bahwa pemahaman kita tentang teks Patañjali sepenuhnya bergantung pada interpretasi para komentator.

Dalam hal akurasi keseluruhan komentar ada apriori kemungkinan bahwa interpretasi dari sutra yang asli diawetkan dan ditransmisikan secara lisan melalui beberapa generasi dari Patanjali sampai komentar pertama dengan Vyasa pada abad ke-5.  Tentu saja, komentator dari Vyāsa dan seterusnya sangat konsisten dalam interpretasi mereka tentang metafisika esensial dari sistem selama lebih dari 1500 tahun, yang sangat kontras dengan perbedaan dalam pemahaman metafisik esensial yang membedakan komentator dari aliran Vedānta seperti Rāmānuja dan Madhva dari Śaṅkara. Sementara 15 komentator abad ke-19 Vijñānabhikṣu. Vijñānabhikṣu dapat menyuntikkan banyak konsep Veda ke dalam dualisme dasar sistem Yoga, ini umumnya merupakan tambahan mencolok yang dapat diidentifikasi ke sistem daripada interpretasi ulang terhadapnya. Dengan demikian ada tubuh pengetahuan yang sangat konsisten terkait dengan sekolah Yoga untuk bagian terbaik dari satu setengah milenium, dan akibatnya seseorang dapat berbicara tentang “pemahaman tradisional” Sūtra dalam periode pramodern tanpa terlalu menggeneralisasi atau esensialisasi.

Komentar pertama yang masih ada oleh Vyāsa biasanya bertanggal sekitar abad ke 4-5 M, adalah untuk mendapatkan status yang hampir sama kanonik dengan teks primer oleh Patañjali sendiri. Akibatnya, studi Yoga Sūtra selalu tertanam dalam komentar bahwa tradisi menghubungkan tokoh-tokoh sastra terhebat ini. Secara praktis, ketika kita berbicara tentang filosofi Patañjali, apa yang sebenarnya kita maksudkan atau seharusnya maksudkan adalah pemahaman tentang Patañjali menurut Vyāsa: Vyāsa yang menentukan apa yang dimaksud oleh Sūtra-Sūtra yang Patañjali, dan semua komentator berikutnya menguraikan Vyāsa. Komentar Vyāsa,Bhāṣya menjadi tidak terpisahkan dari Sūtra. Dari satu sūtra Vyāsa mungkin menulis beberapa baris komentar. Tanpa itu sūtra tetap tidak dapat dipahami. Komentar Vyāsa Bhāṣya, dengan demikian mencapai status kanon dan hampir tidak pernah dipertanyakan oleh komentator berikutnya. Titik referensi inilah yang menghasilkan keseragaman yang nyata dalam penafsiran Sūtra pada periode pra-modern.

Komentar selanjutnya disebut Vivaraṇa, dikaitkan dengan Vedantin Sankara pada abad ke-8 -9. Hal ini tetap belum terselesaikan sejak pertama kali dipertanyakan pada tahun 1927 apakah komentar tentang Yoga Sutra ditugaskan untuk Sankara adalah otentik ditulis oleh dia. Komentator terbaik berikutnya dikenal adalah Vācaspati Misra adalah intelektual yang produktif, menuliskan komentar penting di sekolah Vedanta, Samkhya, Nyaya dan Mimamsa di samping untuk komentarnya tentang Yoga Sūtra, dan patut dicatat karena kemampuannya untuk menyajikan setiap tradisi dalam istilahnya sendiri, tanpa menunjukkan kecenderungan pribadi apa pun.

Terjemahan bahasa Arab yang menarik dari Sūtra Patañjali dilakukan oleh pengembara Arab yang terkenal dan sejarawan al-Bīrunī (973-1050 M), naskah yang ditemukan di Istanbul pada tahun 1920-an. Kira-kira sezaman dengan al-Bīrunī adalah Raja Bhoja abad ke-11, penyair, cendekiawan dan pelindung seni, ilmu pengetahuan dan tradisi esoteris, yang dalam komentarnya disebut Rājamārtaṇ∂a.

Pada abad ke-15, Vijñānabhikṣu menulis komentar yang paling berwawasan dan bermanfaat setelah dari komentar Vyāsa, Yogavārttika. Vijñānabhikṣu adalah cendekiawan produktif lainnya, yang patut dicatat atas upayanya untuk menyelaraskan konsep Vedānta dan Sāṁkhya. Pada apad ke-16, Vedāntin lain, Rāmānanda Sarasvatī, menulis komentarnya yang disebut Yogamaṇiprabhā, yang juga sedikit menambah komentar sebelumnya. Ada wawasan berharga yang terkandung dalam Bhāsvatī oleh Hariharānanda Āraṇya, yang ditulis dalam bahasa Bengali dari konteks yang lebih dekat dengan zaman kita, sudut pandang yang terpapar pada pemikiran modern, tetapi masih sepenuhnya didasarkan pada tradisi. Sementara banyak komentar lain telah ditulis, ini adalah komentar utama yang ditulis di era pra-modern.

Yoga Sūtra dibagi menjadi empat pāda (Esensi dari tiap pāda ini  secara detail saya ulas di buku “Darsana Keesaan“)

  1. Samādhi pāda , mendefinisikan Yoga sebagai penghentian total dari semua kondisi pikiran yang aktif dan menguraikan berbagai tahap wawasan yang berasal dari ini. Bab ini menunjuk pada tujuan akhir Yoga, yaitu kesadaran tanpa isi, bahkan melampaui tingkat wawasan tertinggi.
  2. Sādhana pāda, menguraikan berbagai praktik, dan kepatuhan moral dan etis yang merupakan persyaratan awal bagi praktik meditasi serius.
  3. Vibhūti pāda, terutama berkaitan dengan berbagai kekuatan super normal (Siddhi) yang dapat bertambah oleh praktisi ketika pikiran berada dalam kondisi konsentrasi yang ekstrem.
  4. Kaivalya pāda berkaitan dengan pembebasan, dan di antara hal-hal lainnya, memuat tanggapan Patañjali terhadap tantangan Buddha.

Metafisika Yoga Sutra Patañjali

Sebagaimana dicatat, Yoga tidak dianggap sebagai aliran yang berbeda dari Sāṁkhya sampai setelah masa Patañjali, tetapi lebih sebagai pendekatan atau metode yang berbeda menuju pencerahan, meskipun ada perbedaan kecil. Sāṁkhya memberikan dasar metafisik atau teoretis untuk realisasi Purusha dan Yoga teknik atau praktik itu sendiri. Sementara beberapa tradisi Yoga tidak setuju dengan pandangan Sāṁkhya bahwa analisis metafisik yaitu jñāna (pengetahuan) merupakan jalan yang cukup menuju pencerahan di dalam.

Dalam sistem Sāṁkhya generik, secara harfiah “penomoran” alam semesta dari entitas yang hidup dan mati dianggap sebagai produk akhir dari dua kategori yang berbeda secara ontologis; karenanya sistem ini pada dasarnya adalah dvaita , atau dualistik dalam pengandaian. Kedua kategori adalah Prakriti atau matriks primordial material dari alam semesta fisik, dan Purusha yang Diri sadar tak terhitung tertanam di dalamnya. Sebagai hasil dari interaksi antara dua entitas ini, alam semesta material berevolusi dalam serangkaian tahap. Katalis sebenarnya dalam proses evolusi ini adalah tiga guna sebagai, secara harfiah “kualitas,” yang melekat dalam Prakriti. Ini adalah: sattva (kejernihan), rajas (aksi) dan tamas (inersia).

Mengingat fokus meditasi terutama untuk Yoga dalam hal manifestasi psikologis mereka; dalam Yoga, pikiran dan oleh karena itu semua disposisi psikologis adalah prakriti, karenanya terdiri dari guṇa sebagai satu-satunya perbedaan antara pikiran dan materi adalah bahwa yang pertama memiliki kecenderungan sattva yang lebih besar , dan yang terakhir dari tamas . Oleh karena itu, menurut percampuran spesifik dan proporsionalitas dari guna sebagai makhluk hidup menunjukkan berbagai jenis pola pikir dan disposisi psikologis. Jadi, ketika sattva dominan dalam diri seorang individu, kualitas kejernihan, ketenangan, kebijaksanaan, diskriminasi, detasemen, kebahagiaan, dan kedamaian terwujud; ketika rajas dominan, keinginan besar, kemelekatan, usaha energik, semangat, kekuatan, kegelisahan dan aktivitas kreatif; dan ketika tamas dominan; ketidaktahuan, khayalan, ketidaktertarikan, kelesuan, tidur dan kecenderungan menuju aktivitas yang membangun.

Guna terus-menerus berinteraksi dan bersaing satu sama lain, satu guna menjadi menonjol untuk sementara waktu dan mengalahkan yang lain, hanya untuk akhirnya didominasi pada gilirannya oleh kenaikan satu dari yang lain. Mereka dibandingkan dengan sumbu, api dan minyak dari lampu yang walaupun berlawanan satu sama lain, berkumpul untuk menghasilkan cahaya. Seperti halnya ada variasi warna yang tak terbatas yang berasal dari perpaduan tiga warna primer, rona yang berbeda hanyalah ekspresi proporsionalitas spesifik dari merah, kuning dan biru, demikian juga kecenderungan psikologis tak terbatas dari makhluk hidup dan bentuk fisik dari pencampuran guna ; keadaan pikiran tertentu yang merupakan refleksi dari proporsionalitas khusus dari pencampuran kusus guna .

Guna tidak hanya mendukung filsafat pikiran di Yoga, tapi aktivasi dan interaksi ini sebuah kualitas menghasilkan produksi keseluruhan bentuk fisik yang juga berkembang dari matriks bahan primordial prakriti  di bawah prinsip yang sama. Dengan demikian komposisi fisik benda-benda seperti udara, air, batu, api, dll berbeda karena makeup konstitusional guna yang spesifik: udara berisi lebih dari daya apung sattva , batu lebih dari kelesuan dari elemen tamas, dan api  dari rajas. Guna memungkinkan untuk plastisitas tak terbatas prakriti dan benda-benda dunia.

Proses di mana alam semesta berevolusi dari prakriti bermanfaat seperti mengocok susu: ketika susu menerima katalis sitrat, yogurt, dadih atau mentega akan muncul. Produk-produk langsung, pada gilirannya dapat lebih dimanipulasi untuk menghasilkan serangkaian lebih lanjut dari produk makanan penutup susu, keju, dll Demikian pula menurut klasik Samkhya, yang evolute pertama muncul dari prakriti ketika bergejolak oleh Guna sattva adalah buddhi , kecerdasan. Kecerdasan ini ditandai dengan fungsi penghakiman, diskriminasi, pengetahuan, pemastian, kemauan, kebajikan dan detasemen, sattva dominan di dalamnya. Ini berarti bahwa dalam kondisi paling murni, ketika potensi rajas dan tamas diminimalkan, buddhi pada dasarnya jernih, damai, bahagia, tenang dan diskriminatif, semua kualitas sattva . Ini adalah antarmuka antara Purusha dan semua unsur lainnya dari Prakriti. Dari sudut pandang ini, kesadaran keluar ke objek embroilmen dunia, atau dalam potensi tertinggi, itu bisa menyadari kehadiran Purusha dan akibatnya mengarahkan sendiri menuju realisasi lengkap dari sumber kesadaran yang meliputi kebenaran.

Dari buddhi , ahakāra , atau ego dihasilkan ( aham “ Aku” + kāra “ melakukan;” disebut sebagai asmitā dalam teks suci). Ini ditandai dengan fungsi kesadaran diri dan identitas diri. Ini adalah aspek diskursif yang memproses dan menyesuaikan realitas eksternal dari sudut pandang rasa diri atau ego individual – gagasan “aku” dan “milikku” dalam kesadaran manusia. Ahakāra juga membatasi rentang kesadaran untuk menyesuaikan diri dan mengidentifikasi dengan kontur organisme psikofisik tertentu yang dengannya ia menemukan dirinya dalam satu perwujudan, sebagai lawan dari yang lain.

Dengan kata lain, ahakāra yang tidak tercerahkan bertindak hampir seperti layar cekung, yang membiasakan kesadaran untuk menyebar dan menyesuaikan kontur.

Ketika ego pada gilirannya “bergejolak” oleh guna dari sattva melekat di dalamnya, manas , pikiran, diproduksi. Pikiran adalah pusat emosi, suka dan tidak suka, dan dikarakteristikkan dengan mengendalikan indera – menyaring dan memproses data yang berpotensi sangat besar yang dapat diakses oleh indra. Ini terutama menerima, mengurutkan, mengelompokkan, dan kemudian mentransmisikan. Ini berfungsi sebagai penghubung antara aktivitas indera yang mentransmisikan data dari dunia luar, buddhi dan kecerdasan.

Karena itu ia mengambil baik fungsi internal maupun eksternal: secara internal, ia dicirikan oleh sintesis reflektif, sementara secara bersamaan menjadi suatu perasaan karena bertindak serupa dengan indera. Purusha atau Diri, terselubung di lapisan psikis ini sebelum menerima tubuh kasar dan indera. Sekolah Yoga, sementara menggunakan terminologi terutama buddhi , tetapi juga ahaṁkāra dan manas , agak berbeda dari Sāṁkhya dalam memahami ketiganya sebagai fungsi yang saling berinteraksi dari satu citta , pikiran sebagai tiga lapisan metafisik yang berbeda. Citta , kemudian, sebagai istilah yang digunakan oleh Patañjali dan para komentator untuk merujuk pada ketiga fungsi kognitif ini digabungkan, adalah salah satu istilah yang paling penting dalam Yoga Sūtra.

Buku Spiritual Darsana Keesaan
Ulasan Lebih Detail Dimuat Pada Buku

"DARSANA KEESAAN"

Detail Buku


Berbagi adalah wujud Karma positif

Berbagi pengetahuan tidak akan membuat kekurangan