Dikatakan dalam salah satu Upanishad:
Bukannya kamu mencintai putramu karena kamu menginginkannya, tetapi kamu mencintai putramu karena kamu menginginkan jiwamu sendiri.
Artinya, siapa pun yang kita cintai, di dalam dia kita menemukan jiwa kita sendiri dalam arti tertinggi. Kebenaran terakhir dari keberadaan kita terletak pada hal ini. Paramātmā , jiwa tertinggi, ada di dalam diriku, juga di dalam putraku, dan kegembiraanku pada putraku adalah realisasi dari kebenaran ini. Ini telah menjadi fakta yang lumrah, namun indah untuk dipikirkan, bahwa suka dan duka orang yang kita cintai adalah suka dan duka bagi kita – bahkan lebih. Kenapa begitu? Karena di dalamnya kita telah tumbuh lebih besar, di dalamnya kita telah menyentuh kebenaran agung yang mencakup seluruh alam semesta.
Sangat sering terjadi bahwa cinta kepada anak-anak kita, teman, atau orang yang kita cintai, menghalangi kita dari realisasi jiwa kita lebih lanjut. Disatu sisi ia memperluas ruang lingkup kesadaran kita, namun disisi lainnya ia menetapkan batas untuk perluasannya yang paling bebas. Namun demikian, ini adalah langkah pertama, dan semua keajaiban terletak pada langkah pertama itu sendiri. Itu menunjukkan kepada kita sifat sejati jiwa kita.
Dari situ kita tahu, dengan pasti, bahwa kegembiraan tertinggi kita adalah kehilangan diri egois kita dan dalam persatuan dengan orang lain. Cinta ini memberi kita kekuatan dan wawasan baru serta keindahan pikiran sejauh batas-batas yang kita tetapkan di sekitarnya, tetapi berhenti melakukannya jika batas-batas itu kehilangan elastisitasnya, dan sama sekali bertentangan dengan semangat cinta; kemudian persahabatan kita menjadi eksklusif, keluarga kita egois dan tidak ramah, negara kita tertutup dan secara agresif bertentangan dengan ras lain. Ini seperti meletakkan lampu yang menyala di dalam ruang tertutup, yang bersinar terang sampai gas-gas beracun menumpuk dan memadamkan nyala api. Meskipun demikian ia telah membuktikan kebenarannya sebelum ia mati, dan menyatakan kegembiraan kebebasan dari cengkeraman kegelapan, buta, hampa dan dingin.
Menurut Upanishad, kunci kesadaran kosmis, kesadaran Tuhan, ada di dalam kesadaran jiwa. Mengetahui jiwa kita terpisah dari diri adalah langkah pertama menuju Realisasi Diri tertinggi. Kita harus tahu dengan kepastian mutlak bahwa pada dasarnya kita adalah Jiva.
Ini dapat kita lakukan dengan memenangkan penguasaan atas diri sendiri, dengan mengatasi kesombongan dan keserakahan dan ketakutan di atas segalanya, dengan mengetahui bahwa kerugian duniawi dan kematian fisik tidak dapat merenggut apa pun dari kebenaran dan kebesaran jiwa kita.
Doktrin pembebasan adalah kebebasan dari kerajaan Avidyā. Avidyā adalah ketidaktahuan yang menggelapkan kesadaran, dan cenderung membatasinya di dalam batas-batas diri pribadi. Avidyā, ketidaktahuan ini, pembatasan kesadaran yang menciptakan keterpisahan ego yang keras, dan dengan demikian menjadi sumber dari semua kesombongan dan keserakahan dan kekejaman yang terkait dengan pencarian Diri sejati. Ketika seorang tidur, dia tertutup dalam aktivitas sempit kehidupan fisiknya. Dia hidup, tetapi dia tidak tahu variasi hubungan hidupnya dengan lingkungannya, karena itu dia tidak mengenal dirinya sendiri. Jadi ketika seorang menjalani kehidupan Avidyā dia terkurung di dalam dirinya sendiri. Ini adalah tidur spiritual; kesadarannya belum sepenuhnya terjaga pada realitas tertinggi yang mengelilinginya, oleh karena itu ia tidak mengetahui realitas jiwanya sendiri. Ketika dia mencapai Yogi , yaitu kebangkitan dari tidur diri menuju kesempurnaan kesadaran.
Kemiskinan manusia sangat parah, keinginannya tidak terbatas sampai dia benar-benar sadar akan jiwanya. Hingga saat itu, dunia baginya berada dalam kondisi yang terus berubah – sebuah fantasi yang ada dan yang tidak. Bagi seseorang yang telah menyadari jiwanya, ada pusat alam semesta yang menentukan di mana semua yang lain dapat menemukan tempat yang tepat, dan dari situ hanya dia yang dapat menggambar dan menikmati berkat dari kehidupan yang harmonis.
Upanishad mengatakan dengan sangat menekankan, “Kenali Yang Satu, Jiwa. Itu adalah jembatan menuju makhluk abadi”.
Ini adalah tujuan akhir, untuk menemukan Yang Esa yang ada di dalam dirinya; yang merupakan kebenarannya, yaitu jiwanya; kunci yang dengannya dia membuka gerbang kehidupan spiritual, kerajaan surgawi. Keinginannya banyak, dan dengan gila-gilaan mereka mengejar berbagai objek dunia, karena di dalamnya mereka memiliki kehidupan dan kepuasan. Tetapi yang satu di dalam dirinya selalu mencari persatuan – kesatuan dalam pengetahuan, kesatuan dalam cinta, persatuan dalam tujuan kehendak; Sukacita tertingginya adalah ketika mencapai yang tak terbatas dalam kesatuan abadi. Oleh karena itu pepatah Upanishad, bagi mereka yang memiliki pikiran yang tenang, dan tidak ada yang lain, yang dapat mencapai kegembiraan yang abadi, dengan menyadari di dalam jiwa mereka yang memanifestasikan satu esensi dalam berbagai bentuk.
Melalui semua keragaman dunia yang satu di dalam kita sedang menempuh jalurnya menuju yang di dalam semua; inilah sifatnya dan inilah kegembiraannya. Visi Yang Maha Esa dalam jiwa kita sendiri adalah intuisi langsung dan seketika, tidak didasarkan pada rasio atau demonstrasi. Mata kita secara alami melihat suatu objek secara keseluruhan, bukan dengan memecahnya menjadi beberapa bagian, tetapi dengan menyatukan semua bagian menjadi satu dengan diri kita sendiri.
Dengan intuisi kesadaran Jiwa yang secara alami dan total menyadari kesatuannya di dalam Yang Maha Esa
Kata Upanishad: “Dewa yang memanifestasikan dirinya dalam aktivitas alam semesta ini selalu berdiam di hati manusia sebagai jiwa tertinggi. Mereka yang menyadarinya melalui persepsi langsung dari hati mencapai keabadian”.
