Pranawa OM | Life Sloka

Suara Kosmik Nada AUM


Suara kosmik dikaitkan dengan penciptaan alam semesta. Diyakini bahwa sebelum penciptaan, dengungan energi ada. Energi itu menjadi getaran penciptaan dan alam semesta diciptakan dari bunyi Om yang selalu ada. Suara kosmik ini dan getarannya masih ada di sekitar dan di dalam setiap orang.

Suara kosmik juga dikenal dengan istilah Sansekerta, Nada. Filosofi Nada percaya semua hal – hidup atau mati terdiri dari nada. Melalui meditasi, yogi menciptakan ruang untuk suara kosmik. Demikian pula, teks “Hatha Yoga Pradipika” mengatakan ketika seorang yogi mencapai tingkat tertinggi, suara kosmik dapat didengar.

Melantumkan Om membawa seseorang lebih dekat ke kesatuan dengan alam semesta. Ini juga dapat disebut persatuan dengan Yang Ilahi, Realitas Absolut, Diri Yang Lebih Tinggi, Tuhan atau Brahman, Energi alam semesta memasuki tubuh, menciptakan kekuatan dan energi, dan menghilangkan keterikatan adalah satu dengan semua hal.

Nada adalah kata dalam bahasa Sanskerta untuk “suara” atau “nada.” Banyak yogi percaya bahwa nada adalah energi tersembunyi yang menghubungkan kosmos luar dan batin.

Filosofi nada, didasarkan pada premis bahwa seluruh alam semesta terdiri dari getaran suara yang disebut nadas. Kata-kata, nada yoga, dapat diterjemahkan berarti “penyatuan melalui suara.” Sistem India kuno ini mengikuti ilmu transformasi batin melalui suara dan nada.

Ada dua jenis nada: Ahata, yang merupakan suara eksternal yang dirasakan oleh tubuh pikiran, dan Anahata yang merupakan suara internal yang dirasakan oleh jantung.

Dikatakan bahwa ada empat tingkatan nada, yang tercantum di sini dari yang paling kasar hingga yang paling halus:

  1. Vaikhari: Terdengar, suara yang dipukul yang bisa didengar oleh telinga manusia. Itu adalah suara ucapan dan lagu, suara yang dibuat ketika dua benda saling memukul. Ini adalah tingkat suara paling kasar.
  2. Madhyama: Suara mental yang sedikit lebih halus daripada vaikhari. Ini adalah ketika nada halus mulai muncul.
  3. Pashyanti: Suara visual, yang bisa dilihat. Mimpi musik atau visualisasi kualitas suara.
  4. Para nada: Suara transenden dengan panjang gelombang tak terbatas, terkait dengan suara Om (Aum). Ini adalah tahap terakhir sebelum samadhi, terdengar dalam kondisi kesadaran super. Ini adalah anahata, suara yang tidak tersentuh atau diam. Mendengar suara ini adalah tujuan berlatih Nada yoga.

OM atau OMKARA

Omkara adalah suara primordial yang darinya seluruh alam semesta diciptakan. Om juga disebut shabda Brahman, Dewa sebagai suara / getaran.

Dalam Yoga Sutra Patanjali, Aum (Om) dikatakan sebagai simbol Ishvara atau Tuhan. Otoritas yoga yang agung ini mengacu pada Aum sebagai Suara Kosmik yang terus mengalir dalam eter, tidak dapat dipisahkan oleh suara manusia mana pun, dan sepenuhnya hanya diketahui oleh yang telah mendapatkan pencerahan.

Lebih lanjut, Patanjali mengatakan bahwa konsentrasi mendalam pada OM adalah sarana dan jalan pembebasan karma.

Banyak orang yang tidak memahami makna batiniah dari tulisan suci berpikir bahwa dengan melantunkan Aum dengan lembut atau keras mereka dapat mencapai kesadaran super.

Kitab suci Hindu menunjukkan bahwa orang yang pikirannya diidentifikasikan dengan keduniawian atau hal fisik tidak dapat merasakan suara Aum yang sebenarnya. (…) Pada kenyataannya,  ia meliputi kesadaran dalam setiap serat atom dari setiap makhluk. Mereka yang secara sadar selaras dengan Getaran Kosmis yang ada di mana-mana menerima berkat yang tak terhingga.

Nyanyian super sadar, adalah bahwa di mana pikiran secara mendalam diarahkan pada pengulangan, dan mendengarkan mendalam yang sebenarnya, Suara Kosmik saat bergetar di eter. Ini adalah cara yang benar untuk menghubungi Tuhan sebagaimana Dia dinyatakan dalam ciptaan.

Nyanyian vokal Aum dilantunkan terlebih dahulu di nada tinggi, mewakili penciptaan; kemudian di nada yang lebih rendah, mewakili pelestarian; kemudian dengan nada yang masih lebih rendah yang secara bertahap menghilang, mewakili pembubaran.

Nyanyian terlebih dahulu keras, kemudian lembut, dan kemudian dengan lembut sampai tidak terdengar, atau hanya mental.

Nyanyian Aum yang nyata, atau super-kesadaran, tidak dari hasil tiruan vokalisasi Aum, tetapi benar-benar mendengarkan Suara Suci dalam dirinya.

Semua suara fisik ditransmisikan melalui media eter; Aum bergetar dalam eter yang merupakan latar belakang semua aktivitas yang terwujud, bunyi Aum bergetar secara independen dari media eterik. Dengan demikian disebut sebagai anahata-nada karena ia bermanifestasi dalam intuisi yogi tanpa menabrak gendang telinganya melalui medium eter.

Prenawa OM sebagai getaran spiritual, tidak didengar secara fisik, tetapi dirasakan secara spiritual.

Menurut Patanjali berarti bahwa hanya yogi yang dapat mencapai Tuhan yang pikirannya secara supercepat diarahkan pada Suara Kosmik, Perwujudan Ilahi eksternal. Yogi seperti itu adalah seorang brahmachari yang ulung. Hatinya dipenuhi dengan sukacita suci yang mengikuti persepsi OM.

Ketika seorang penyembah mengalami kebahagiaan di balik Suara Kosmis, hatinya menjadi tenang. Seorang yogi yang telah menyatukan jiwanya dengan Suara Kosmis dan dengan demikian mengalami kebahagiaan yang tak terlukiskan dikatakan bersatu dengan Tuhan. Hatinya, dipenuhi dengan kegembiraan ilahi, tidak lagi tunduk pada suka dan tidak suka.

Dalam kondisi yang lebih tinggi, yogi menjadi satu dengan Tuhan; setelah menemukan Tuhan melalui OM dan pratipadya (kebahagiaan kosmik yang mengikuti setelah Suara Kosmis), ia mencapai pembebasan penuh.

Yang Tidak Terwujud, Yang Tak Terbatas, Roh yang Tidak Berubah disebut Para-Brahman: Yang Mutlak. Tetapi selama siklus manifestasi, Yang Tanpa Nama dan Tanpa Bentuk digambarkan sebagai Aum-Tat-Sat (atau, Sat-Tat-Aum) sebagai yang ditunjuk oleh orang bijak kuno. Invisible Vibratory Power, pencipta dan pengaktif langsung semua ciptaan.

Karena samudera yang tenang tanpa ombak dan samudera dengan ombak yang kacau pada dasarnya adalah satu dan sama, berbeda hanya dalam penampilan, demikian juga Lautan Roh yang Tidak Terwujud (Parabrahman) dan Lautan Roh yang Terwujud (Aum-Tat-Sat) adalah Realitas Tunggal yang sama, hanya berbeda dalam bentuk.

Tuhan sebagai Sat adalah Bapak dari ciptaan-Nya (Ishvara). Tuhan sebagai Tat adalah Anak-Nya, kecerdasan yang meliputi alam semesta. Dewa sebagai AUM adalah Getaran Kreatif yang menjunjung tinggi dunia melalui Prakriti, Ibu Pertiwi, pendamping-Nya. Ini adalah konsepsi rangkap tiga makrokosmik yang telah memantapkan dirinya dalam hubungan manusia mikrokosmik ayah dan ibu dan refleksi mereka dalam keturunan mereka.

Semua yogi yang melakukan ritual pengorbanan mendengarkan getaran suci yang ada di mana-mana dari Aum mencapai persepsi kosmis, Veda, dan dengan berkah yang meluas ini naik ke kesadaran kosmik dan menjadi jiwa-jiwa yang sadar-diri, para Brahmana sejati atau “yang mengetahui Brahman.”

OM adalah bunyi yang mencakup segalanya yang berasal dari jiwa / roh sewaktu ia melakukan pekerjaannya menciptakan dan memelihara struktur universal. OM adalah suara penciptaan, bersaksi tentang Kehadiran Ilahi di setiap atom.

Aum adalah pencipta segala sesuatu yang diberdayakan secara ilahi; ia memanifestasikan dirinya sebagai cahaya kosmik dan suara kosmik. Karena gemuruh lautan adalah suara konglomerasi dari semua gelombang dan dimanifestasikan dalam setiap gelombang, maka suara kosmik dan cahaya kosmik adalah agregat dari semua ciptaan yang hidup dan mati, dan dimanifestasikan dalam setiap manusia sebagai cahaya kehidupan dan dapat menjadi terdengar olehnya sebagai suara astral OM.

Demikian pula, ketika penyembah mendengarkan Pranava OM, suara suci Aum, ia melupakan pembatasan tubuh manusia dan ruang dan dapat merasakan Aum tubuhnya bergetar menjadi persepsi tentang tubuh kosmiknya. Dia merasakan kesadarannya bergetar di mana-mana dengan suara Aum yang terus berkembang. Dalam ekstasi dia tiba-tiba melihat tubuhnya sebagai atom atau sel dalam tubuh kosmik.

Ucapan yang terdengar dari “Aum” menghasilkan rasa kesucian, bahkan ketika seorang penyembah merasa kagum pada suara kata “Tuhan.” Pada awal semua tindakan dan ritual, pengulangan suku kata suci Aum / Pranava OM, simbol Ilahi ini menghilangkan noda dan cacat yang ada di dalam semua tindakan manusia, bahkan yang tertinggi (karma).

Namun, pemahaman nyata tentang OM diperoleh hanya dengan mendengarkannya secara internal dan kemudian menjadi satu dengan itu dalam semua ciptaan. Itulah sebabnya para resi kuno melarang studi Veda kepada mereka yang kayastha (tubuh yang diidentifikasi) dan karenanya tidak menerima suara kosmik  OM.

Dengan metode meditasi yang tepat sebagai cahaya mata rohani dan suara suci dari getaran kosmik OM, setiap penyembah yang gigih, dengan latihan terus-menerus, dapat mengalami berkat-berkat dari kehadiran getaran yang dimanifestasikan dari Tuhan.

Orang yang dapat mendengar, merasakan, dan menyebarkan kesadarannya dalam OM dapat memahami dan berkomunikasi dalam beragam bahasa inspirasi. Dia benar-benar berkomunikasi dengan Alam, bukan sebagai pengalaman indra, tetapi sebagai orang yang bersatu dengan Suara Tuhan yang melaluinya Sang Pencipta membimbing simbiosis makhluk-Nya dalam harmoni yang mendasarinya.

Semua manusia dilahirkan dari Getaran Tuhan, tetapi mereka adalah anak-anak yang hilang yang telah meninggalkan rumah Kesadaran Ilahi orang tua mereka dan telah mengidentifikasi diri mereka dengan wilayah tubuh manusia yang terbatas. Jiwa merasa terkurung dalam tubuh fisik, astral, dan ideasional. Pada permulaan kebangkitan spiritual, Diri itu mulai menegaskan keinginannya yang kuat akan kebebasan dari batasan khayalan. Pikiran sadar kemudian harus diajarkan bagaimana melepaskan kesadaran jiwa dari identifikasi dengan tiga tubuh ini untuk mendapatkan kembali asal-usulnya dalam Roh / Jiwa yang ada di mana-mana.

Suara Astral OM

Getaran Suci ini bekerja di pusat-pusat tulang belakang yang halus dari tubuh astral, mengirimkan kekuatan hidup dan kesadaran ke dalam tubuh fisik, bermanifestasi sebagai suara astral yang luar biasa.

Bunyi astral ini disamakan dengan alunan melodi dari dengung lebah, nada seruling, alat musik gesek seperti harpa, bunyi seperti lonceng atau gong, deru ombak dari laut yang jauh, dan simfoni kosmik dari  semua suara getaran. Teknik meditasi pada Aum mengajarkan seseorang untuk mendengar dan menemukan suara astral ini. Ini membantu kebangkitan kesadaran ilahi yang terkunci di pusat-pusat tulang belakang, membuka mereka untuk “meluruskan” jalan kenaikan menuju realisasi Tuhan.

Ketika berkonsentrasi pada OM, pertama dengan melantunkan OM secara mental, dan kemudian dengan benar-benar mendengar suara itu, pikirannya dialihkan dari suara fisik materi di luar tubuhnya ke peredaran darah dan suara lain dari daging yang bergetar.

Kemudian kesadarannya dialihkan dari getaran tubuh fisik ke getaran musikal pusat tulang belakang tubuh astral. Kesadarannya kemudian berkembang dari getaran-getaran tubuh astral ke getaran-getaran kesadaran dalam tubuh sebab-akibat dan dalam kemahahadiran Tuhan.

Kesadaran tidak hanya dapat mendengar suara kosmik OM, tetapi juga untuk merasakan kehadiran aktualnya di setiap unit ruang, dalam semua materi yang bergetar terbatas, maka jiwa menjadi satu dengan Jiwatman. Kesadarannya bergetar secara serentak di tubuhnya, di bola bumi, planet-planet, alam semesta, dan di setiap partikel materi, ruang, dan manifestasi astral.

Melalui kekuatan Jiwatman yang meluas, suara bergetar OM yang menyebar luas yang terdengar dalam meditasi, kesadaran kemudian terbenam. Keadaan realisasi yang semakin tinggi ini dicapai melalui meditasi yang lebih dalam dan lebih lama sebagaimana dibimbing oleh guru.

Nyanyian prenawa Om selama latihan menyebabkan praktisi mengalami suku kata yang berbeda dan getaran fisik yang mereka hasilkan masing-masing.

Ketiga suku kata yang menjadi prenawa OM yang berasal dari kata dan ucapan AUM, terdiri dari:

  • A (aahhh) – Suku kata ini mewakili asal dari semua suara, yang menghubungkan kita dengan diri kita masing-masing, atau ego. Resonansi ini harus berasal dari bagian belakang tenggorokan di mana lidah menemukan akarnya dalam keberadaan fisik kita.
  • U (oooh) – Suku kata ini mewakili energi pikiran dan alam semesta. Getaran ini memunculkan keseimbangan dan kejernihan saat melewati dari bagian belakang lidah menuju bibir.
  • M (mmmm) – Suku kata ini membangkitkan sensasi kesatuan antara tubuh fisik dan alam semesta. Praktisi menutup bibir mereka di sekitar suara untuk merasakan getaran di seluruh kepala dan tubuh mereka.

Anagata (keheningan) – Fase penting Om ini mengundang para praktisi yoga untuk sepenuhnya mengalami keadaan kebahagiaan yang penuh kebahagiaan dan perasaan persatuan yang ditransmisikannya.

Kedamaian Batin

Getaran yang berawal dari sebagai penghibur membawa kedamaian dan sukacita batin yang mendalam. Getaran Kreatif menghidupkan kekuatan kehidupan individu dalam tubuh, yang mendukung kesehatan dan kesejahteraan, dan dapat secara sadar diarahkan sebagai kekuatan penyembuhan bagi mereka yang membutuhkan bantuan ilahi.

Menjadi sumber kreativitas cerdas, getaran Aum menginspirasi inisiatif, kecerdasan, dan kemauan seseorang sendiri. Mengenal Tuhan bukanlah pengingkaran keinginan, melainkan pemenuhan yang lengkap.

Seperti halnya dengan memberi makan orang lain, rasa lapar sendiri tidak dapat ditenangkan, sehingga jiwa tidak akan pernah puas dengan memenuhi indera. Indera menginginkan kesenangan, keserakahan, dan godaan untuk membangkitkan dan menghibur mereka; jiwa merasa dipenuhi hanya oleh ketenangan, kedamaian, dan kebahagiaan yang dianugerahkan melalui tindakan dan penggunaan instrumen inderawi yang moderat.

Ambisi untuk hal-hal yang baik, pencapaian mulia, dan pekerjaan spiritual, melayani banyak orang, harus dilembagakan untuk menggantikan keegoisan dan keserakahan, dan membatasi batasan pertimbangan tunggal untuk diri sendiri dan keluarga dekat seseorang.

Ketika dilakukan dalam pemikiran Tuhan, ada kesenangan besar dalam semua pekerjaan dan prestasi yang baik. Dengan menghubungi Tuhan melalui tindakan, berkarma yang baik dan meditasi, semua keinginan hati terpenuhi; karena tidak ada yang lebih berharga, lebih menyenangkan atau menarik daripada kesenangan akan Tuhan yang selalu baru dan memuaskan.

Keinginan membatasi kesadaran pada objek keinginan. Cinta untuk semua hal baik, seperti ekspresi akan  Tuhan memperluas kesadaran manusia. Seseorang yang memandikan kesadarannya dalam Tuhan menjadi tidak terikat dengan keinginan dan objek pribadi sambil menikmati segala sesuatu dengan kegembiraan Tuhan di dalam dirinya.

Pertama, kekuatan hidup dan kesadaran harus ditarik dari indera dan dari kegelisahan tubuh, dan melintasi portal Energi Kosmik yang diwakili oleh cincin emas mata spiritual. Maka kesadaran harus terjun dalam cahaya biru yang mewakili kesadaran Jiwa-atman.

Cahaya keemasan, biru, dan perak mengandung semua dinding sinar elektronik, atom, dan kehidupan  dari Getaran Kosmis yang melaluinya seseorang harus menembus sebelum dapat mencapai moksha.

Dalam keadaan meditasi tertinggi ini, tubuh itu sendiri menjadi spiritual, melonggarkan atom untuk mengungkapkan struktur astral yang mendasarinya sebagai kekuatan hidup.

Dengan meditasi yang lebih dalam lagi, tubuh astral menjadi dielaborasi menjadi tubuh kesadaran yang ideasional. Kemudian sebagai kebijaksanaan murni, kesadaran ideasional melampaui getaran jiwa dan menjadi terbenam dalam Kesadaran Jiwatman, yang melaluinya ia naik ke Kesadaran Kosmis.

Dalam bahasa Sanskerta, bunyi “O” adalah diftong yang dieja “AU”. Sebuah diftong adalah perpaduan dua bunyi vokal di mana keduanya biasanya terdengar dan menghasilkan suara yang melayang. Akibatnya, perbedaan antara OM dan AUM hanyalah salah satu dari transliterasi.

AUM mewakili 3 Divisi Waktu
A – adalah kondisi sadar
U – adalah kondisi mimpi
M – adalah kondisi tidur nyenyak

Di akhir AUM ada jeda, hening. Ini mewakili keadaan yang dikenal sebagai Turiya, atau Kesadaran Tanpa Batas.

Om adalah mantra utama alam semesta ini. Ini adalah mantra-bija paling suci. Huruf-huruf Sanskerta A-U-M membentuk mantra Om, serta yang tidak berbunyi setelah “M”.

Dalam Mandukya Upanishad mengatakan bahwa semua masa lalu, sekarang dan masa depan adalah Om. Juga dikatakan bahwa Diri adalah Brahman dan Brahman adalah segalanya.
Mandukya Upanishad adalah eksposisi tentang mantra Om dan bagaimana hubungannya dengan tiga kondisi kesadaran dan Keempat dikenal sebagai Turiya.

Mandukya Upanishad berbicara tentang ukuran-ukuran Om. Langkah-langkah ini terkait dengan keadaan terjaga, bermimpi dan tidur nyenyak, dan keheningan setelah Om.

  • “A” berhubungan dengan jagrat, keadaan terjaga, karena jangkauan, atau keadaan menjadi yang pertama. Dengan demikian seseorang mencapai semua keinginan, dan orang yang mengetahui ini menjadi yang pertama.
  • “U” berhubungan dengan svapna, keadaan bermimpi, yang terdiri dari cahaya dan merupakan ukuran kedua.
  • “M” adalah ukuran ketiga dan terkait dengan shushupti, kondisi tidur nyenyak, orang yang tahu ini menjadi pembubaran.

Ukuran keempat dan terakhir tidak memiliki suara dan sesuai dengan keheningan setelah AUM.

Mandukya Upanishad menjelaskan bahwa keadaan terjaga (jagrat) adalah ketika pengetahuan diarahkan ke luar, dalam keadaan bermimpi (svapna) ia diarahkan ke dalam dan dalam kondisi tidur nyenyak seseorang tidak memiliki keinginan untuk berharap, dan pada yang keempat, Turiya adalah melebihi semua ini. Yang keempat adalah aspek tanpa suara dari Om.

Ketika diri dikenal oleh semua lenyapnya fenomena, bahkan kebahagiaan, maka aspek tanpa suara dikenal sebagai Diri. Seseorang dengan pengalaman langsung memperluas ke Kesadaran Universal.

Hubungan antara A-U-M dan tiga kondisi kesadaran yang sama direduksi menjadi keheningan setelah Om, yaitu Turiya, karena, saksi atau diri adalah apa yang mengalami ketiga kondisi ini. A jatuh ke dalam keheningan, U jatuh ke dalam keheningan dan M jatuh ke dalam keheningan setelah Om, karena keheningan setelah Om adalah Turiya, yang merupakan Diri, yang mengalami, saksi. Diri adalah orang yang mengalami kondisi terjaga – A, Diri adalah orang yang mengalami kondisi mimpi – U, Diri adalah orang yang mengalami kondisi tidur nyenyak -M, dan orang yang menjadi saksi. karena itu Diri adalah AUM-Om, dan keheningan setelah Om.



Life Sloka



Berbagi adalah wujud Cinta

Berbagi pengetahuan tidak akan membuat kekurangan